သီလ၏ ေကာင္းက်ိဳး ဆုိးက်ိဳးမ်ား နွင့္ လူေတာ္လူေကာင္း=တကၠသုိလ္ နႏၵာ

သီလ၏ ေကာင္းက်ိဳး ဆုိးက်ိဳးမ်ား
သီလေစာင့္ထိန္းျခင္း၏ ေကာင္းက်ိဳးရပံုမ်ား၊ သီလမရွိျခင္း၏ ဆုိးက်ိဳးရပံုတုိ႔ မ်ားစြာရွိပါသည္။ ေကာင္းက်ိဳးဆုိးက်ိဳးမ်ားသည္ ေစာင့္ထိန္းေသာသီလ၊ လြန္က်ဳးေသာသီလတုိ႔အေပၚ၌ မူတည္ၿပီး အက်ိဳးတရားမ်ား ရရွိခံစားၾကရပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သီလတစ္ခုခ်င္း၏ ေကာင္းက်ိဳးဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။

ပါဏာတိပါတကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
သူတစ္ပါးအသက္ကုိ ညွင္းဆဲသတ္ျဖတ္ေသာသူသည္ ေသေသာအခါ၌ ငရဲဘံုအစရွိေသာ အပါယ္ေလးဘံုသုိ႔ က်ေရာက္ၿပီး ဆင္းရဲဒုကၡမွန္သမွ်တုိ႔ကုိ ခံစားရပါသည္။ အကယ္၍ ေရွးေကာင္းမႈကုသုိလ္ကံေၾကာင့္ အပါယ္ဘံုမွလြတ္ေျမာက္ၿပီး လူ႔ဘ၀ကုိရခဲ့လွ်င္လည္း.......
၁။ အသက္တုိျခင္း။
၂။ အနာေရာဂါမ်ား၍ က်န္းမာမႈနည္းျခင္း။
၃။ အားအင္မရွိျခင္း။
၄။ ေၾကာက္ရြံ႕တတ္ျခင္း။
၅။ စုိးရိမ္ပူပန္စိတ္မ်ားျခင္း။
၆။ သူတစ္ပါး၏ ႏွိပ္စက္မႈကုိ ခံရျခင္း။
၇။ သူတစ္ပါးသတ္၍လည္းေကာင္း၊ မိမိကုိယ္တုိင္ျပန္သတ္၍လည္းေကာင္း ေသရျခင္း။
၈။ ကုိယ္လက္အဂၤါခ်ိဳ႕ယြင္းျခင္း၊
၉။ ခႏၶာကုိယ္ေျပျပစ္မႈမရွိျခင္း။
၁၀။ မိမိခ်စ္ခင္ေသာသူမ်ားနဲ႔ ကြဲကြာရျခင္းစေသာ ဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ ခံစားရပါသည္။
ေစာင့္ထိန္းေသာသူသည္ သုဂတိဘံုသုိ႔ေရာက္ရၿပီး ထုိဆုိးက်ိဳးတုိ႔၏ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္ေသာ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာ သုခတုိ႔ကုိ ခံစားရပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတစ္ေယာက္ကုိၾကည့္လွ်င္ ပါဏာတိပါတကံအစရွိေသာ သီလရွိခဲ့မရွိခဲ့ သိႏုိင္ပါသည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ အသိဉာဏ္ပညာႀကီးမားေသာ လူသားပီပီ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ေအာင္ ဤသီလတုိ႔ကုိ ေစာင့္ထိန္းလုိက္နာၾကရန္ လုိပါသည္။

အဒိႏၷာဒါနကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
ပစၥည္းဥစၥာပုိင္ရွင္က ကုိယ္ႏႈတ္ျဖင့္ ၾကည္ျဖဴစြာ မေပးေသာဥစၥာတုိ႔ကုိ မည္သည့္နည္းနဲ႔မဆုိ ယူေသာသူသည္ ေသေသာအခါ၌..........
၁။ အပါယ္ေလးဘံုသုိ႔ ေရာက္ရျခင္း။
၂။ ဆင္းရဲမြဲေတျခင္း။
၃။ ပစၥည္းဥစၥာရေအာင္ မရွာေဖြႏုိင္ျခင္း။
၄။ ရွိေသာပစၥည္းမ်ားလည္း ရန္သူမ်ိဳးငါးပါးေၾကာင့္ ပ်က္စီးရျခင္း။
၅။ လုိအပ္ေသာပစၥည္းဥစၥာမွန္သမွ် မရရွိျခင္း။
၆။ ဆင္းရဲစြာေနရၿပီး အစာငတ္မြတ္ျခင္းစေသာ ဆုိးက်ိဳးမ်ား ခံစားရပါသည္။
ေစာင့္ထိန္းေသာပုဂၢိဳလ္သည္ သုဂတိဘံုသုိ႔ေရာက္ၿပီး ထုိဆုိးက်ိဳးမ်ား၏ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္ေသာ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာတုိ႔ကုိ ခံစားရပါသည္။ အျပစ္ႀကီးငယ္တုိ႔မွာ ဥစၥာပုိင္ရွင္၏ ဂုဏ္သိကၡာ အက်င့္သီလ ဥစၥာတန္ဖုိးအားေလ်ာ္စြာ အျပစ္ရပါသည္။ဤေနရာ၌ အဒိႏၷာဒါနကံ က်ဳးလြန္သည္ဆုိသည္မွာ သူတစ္ပါးမသိေအာင္ အေလးခုိး၍ ေစ်းေရာင္းျခင္း၊ ျခင္းေတာင္းတုိ႔ျဖင့္ ခုိး၀ွက္၍ ေရာင္းျခင္းမ်ား၊ ပစၥည္း၀တၳဳမ်ား အနာအဆာပါသည္ကုိ တစ္စံုတစ္ခုျဖင့္ဖံုးၿပီး ေရာင္းခ်ျခင္းအစရွိသည္တုိ႔သည္လည္း အဒိႏၷာဒါနကံနဲ႔ မလြတ္ကင္းေသာ ျပစ္မႈမ်ား ျဖစ္ပါသည္။

ကာေမသုမိစၦာစာရကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
ဤကံကုိ က်ဴးလြန္ေသာသူသည္ ေသေသာအခါ၌........
၁။ အပါယ္ဘံုသုိ႔ ေရာက္ရျခင္း။
၂။ လူျဖစ္လွ်င္ မိန္းမ(သုိ႔) အေျခာက္ျဖစ္ရျခင္း။
၃။ အမ်ားက မုန္းတီးရြံရွာျခင္း။
၄။ ရန္သူမ်ားျခင္း။
၅။ စုိးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမ်ားျခင္း။
၇။ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာ မေနရျခင္း။
၈။ ခ်စ္သူနဲ႔ခြဲရျခင္း၊ အိမ္ေထာင္မၿမဲျခင္း။
၉။ မ်က္ႏွာမၾကည္လင္ျခင္း။
၁၀။ အဂၤါလကၡဏာ ေသးသိမ္ျခင္းစေသာ ဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ ခံစားရပါသည္။
ေစာင့္ထိန္းေသာပုဂၢိဳလ္သည္ သုဂတိဘံုသုိ႔ ေရာက္ရ၍ ထုိဆုိးက်ိဳးတုိ႔၏ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္ေသာ ေကာင္းက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ခံစားရပါသည္။
ဤေမထုန္အမႈ ျပစ္မွားက်ဳးလြန္ေသာသူကုိ ေလာကလူသားတုိ႔ အမုန္းဆံုးျဖစ္ပါသည္။ သုိ႔ေသာ္လည္း ယခုေခတ္၌ မ်ားစြာလြန္က်ဳးေနၾကသည္ကုိ ေတြ႕ျမင္ၾကားသိေနရပါသည္။ ေမထုန္အမႈကုိ ပုထုဇဥ္လူသားတုိ႔အေနျဖင့္ ထိန္းခ်ဳပ္ရန္ခက္သည္ဟု ထင္ၾကပါလိမ့္မည္။ အကယ္၍ မိမိသည္တစ္ဘ၀လံုး မထိန္းခ်ဳပ္ႏုိင္ပါက တရား၀င္လက္ထက္ယူၿပီး ေမထုန္မွီ၀ဲလုိ႔ ရပါသည္။ ဤမွ်နဲ႔အားမရဘဲ ေတြ႕တုိင္းေသာေမထုန္အမႈကုိ လြန္က်ဳးေနမည္ ဆုိပါက ေလာကႀကီးသည္ ပ်က္စီး႐ံုသာ ရွိပါေတာ့သည္။ ယခုေခတ္၌ HIV ပုိးဆုိေသာ AIDS ျဖစ္လာရျခင္းမွာလည္း ထုိကဲ့သုိ႔ ထိန္းခ်ဳပ္မႈမရွိဘဲ ေတြ႕တုိင္းေသာ ေမထုန္အမႈတုိ႔ကုိ မွီ၀ဲေသာေၾကာင့္ ျဖစ္လာရျခင္း ျဖစ္ေပသည္။
ကမၻာဦးကာလ ျဗဟၼာတုိ႔သည္လည္း လူဘ၀ကုိ ေရာက္ခါစ၌ အစားအေသာက္မ်ား ေျမျပင္ကေန ခူးယူစားေသာက္၍ရေအာင္ ေပါမ်ားေနပါသည္။ ထုိအစားအေသာက္ အ၀တ္အစားမ်ားသည္ ျဗဟၼာျပည္က လူသားစျဖစ္ေသာ ျဗဟၼာလူသားမ်ား ဤေမထုန္အမႈကုိ လြန္က်ဴးေသာေၾကာင့္ အစားအစာမ်ား ေပ်ာက္ကြယ္ သြားသျဖင့္ ဒုကၡမ်ားစြာနဲ႔ ရင္ဆုိင္ခဲ့ရပါသည္။
သီလကုိ မေစာင့္ထိန္းေသာသူ၊ ေစာင့္ထိန္းရမွန္းမသိေသာ ႏုိင္ငံတုိ႔၌ ဤေမထုန္အမႈကုိ ရွက္ရမွန္းမသိေအာင္ျဖစ္ၿပီ လြန္က်ဳးေနေသာေၾကာင့္ ေဘးဆုိးႀကီးမ်ားနဲ႔ ရင္ဆုိင္ေနရသည္ မဟုတ္ပါေလာ။ ယခုေခတ္လူငယ္ မိန္းမငယ္ေလးမ်ားသည္ ဤေမထုန္အမႈကုိ ဘုရားေစတီ၊ ပန္းၿခံအစရွိေသာ လူေပါမ်ားေသာ ေနရာတုိ႔၌ မရွက္မေၾကာက္ဘဲ ျပဳလုပ္ေနၾကသည္မွာ ျပဳလုပ္ေနေသာသူတုိ႔ေတာ့မသိ၊ ေတြ႕ရေသာသူမ်ားမွာ ရွက္စရာေကာင္းသကဲ့သို႔ ႐ုိင္းစုိင္းသည္ဟု ထင္ျမင္မိပါသည္။
ထုိသူမ်ားသည္ အသိဉာဏ္ပညာ ကင္းမဲ့ေသာ တိရစၦာန္မ်ားနဲ႔ ထူးမျခားနားျဖစ္ေနသည္ကုိ သတိထားဖုိ႔ ေကာင္းပါသည္။ မိမိကုိယ္မိမိ အသိဉာဏ္ရွိေသာ လူလား၊ အသိဉာဏ္မရွိေသာ တိရစၦာန္လားဆုိတာ ခြဲျခားသိဖုိ႔ လုိပါသည္။ ဤကဲ့သုိ႔ ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ ရွက္စရာေကာင္းသည္ဟု အသိဉာဏ္ေလးရွိဖုိ႔၊ သတိတရားထားဖုိ႔ လုိအပ္လွပါသည္။ မိမိတုိ႔မွာ တရား၀င္ယူၿပီး က်ဳးလြန္၍ရေနေသာ အခြင့္အေရးရွိပါလ်က္ ထုိကဲ့သုိ႔ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ တရားလက္မဲ့ႏုိင္လြန္သည္ဟု ထင္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ရဟန္းမ်ားကုိ ဆံုးမခဲ့ေသာ စကားရွိပါသည္။ ထုိစကားမွာ “ရဟန္းတုိ႔ မိန္းမမ်ားကုိျမင္လွ်င္ မိမိထက္အသက္ႀကီးပါက ကုိယ့္အမရင္းသဖြယ္ သေဘာထားၿပီး မိမိထက္ငယ္ေသာသူကုိ ကုိယ္ႏွမရင္းသဖြယ္ သေဘာထားၿပီးဆက္ဆံဖုိ႔ရာ ဆံုးမခဲ့ေသာစကားမွာ ရဟန္းမ်ားသာမက လူသားမ်ားပါ လုိက္နာေစာင့္ထိန္းပါက မုဒိမ္းမႈစသည္တုိ႔ ျဖစ္လာေတာ့မည္ မဟုတ္ေပ။
လူသားမ်ားသည္ ရဟန္းသံဃာမ်ားကုိၾကည့္ၿပီး ေစာင့္ထိန္းလွ်င္ ပုိ၍ေစာင့္ထိန္းႏုိင္ၿပီး ပုိမုိ၍ၾကည္ညိဳျခင္းမ်ား ျဖစ္လာေပလိမ့္မည္။ လူသားတုိ႔၌ တရား၀င္ယူၿပီး က်ဳးလြန္ခြင့္ရွိပါသည္။ ရဟန္းသံဃားမ်ားသည္ ထုိေမထုန္အမႈကုိ သတၱ၀ါမွန္သမွ်တုိ႔နဲ႔ က်ဳးလြန္ခြင့္မရွိပါ။ ရဟန္းသံဃာမ်ားသည္ ထုိသုိ႔မည္သည့္ သတၱ၀ါနဲ႔မွ် မက်ဳးလြန္ဘဲ ေနႏုိင္ေသးလွ်င္ လူသားတုိ႔သည္ ရဟန္းသံဃာတုိ႔ထက္ မိမိတရား၀င္ယူထားေသာ ေယာက်္ား မိန္းမမ်ားကုိ က်ဳးလြန္ခြင့္ရွိေသာေၾကာင့္ က်န္ေသာသူမ်ားကုိ မက်ဳးလြန္မိေအာင္ ေစာင့္ထိန္းသင့္ပါသည္။
ဤေနရာ၌ မင္းတုန္းမင္းႀကီးေျပာေသာ စကားကုိ အမွတ္ရမိပါသည္။ မင္းတုန္းမင္းႀကီးကုိ မႈမတ္မ်ားက ရဟန္းသံဃာမ်ား ပြဲလမ္းသဘင္ၾကည့္ေနသည္ကုိ တားျမစ္ပိတ္ပင္ဖုိ႔ရာ ေလွ်ာက္ထားၾကေသာအခါ မင္းတုန္းမင္းႀကီးက “ငါသည္ မိန္းမမယူဘဲ ေနႏုိင္တာ တစ္ခုတည္းနဲ႔ပင္ ရဟန္းသံဃာမ်ားကုိ ၾကည္ညိဳလွပါသည္”ဟု ေျပာဆုိၿပီး မႈမတ္မ်ား၏ ေလွ်ာက္တင္ခ်က္ကုိ ျငင္းပယ္ခဲ့သည္ဟူေသာ စကားကုိ ၾကားဖူး၍ အမွတ္ရမိပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ လူသားမ်ားသည္ ေမထုန္အမႈကုိ လံုး၀ေရွာင္ၾကဥ္ေသာ ရဟန္းေတာ္တုိ႔ကုိ အတုယူကာ ေစာင့္ထိန္းၾကရန္ လုိပါသည္။ ဤေမထုန္အမႈသည္ ေစာင့္ထိန္းရခက္မည္ဟု ထင္ရေသာ္လည္း မိမိ၏စိတ္သာ အဓိကက်ပါသည္။ ကမၻာေပၚရွိ သတၱ၀ါမ်ားသည္ အဓိကက်ေသာ ဤေမထုန္အမႈကုိ မေရွာင္ၾကဥ္ႏုိင္ေသာေၾကာင့္သာ ဒုကၡမ်ားနဲ႔ ရင္ဆုိင္ေနရပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ သံသရာမွ မလြတ္ေျမာက္ဘဲ က်င္လည္ေနရသည္မွာလည္း ဤေမထုန္ အမႈေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။
မုသာ၀ါဒကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
သူတစ္ပါး၏ အက်ိဳးစီးပြားကုိ ပ်က္ျပားေစေသာ လိမ္ညာမႈ လွည့္ပတ္မႈဟူသမွ်သည္ ဆုိးက်ိဳးရေစႏုိင္ေသာ ကံေျမာက္သည့္မုသာ၀ါဒ ျဖစ္ပါသည္။ ႏႈတ္ျဖင့္မေျပာဘဲ ကုိယ္အမႈအရာျဖင့္ လိမ္ညာလွ်င္လည္း မုသာ၀ါဒပင္ ျဖစ္ပါသည္။
သူတစ္ပါး၏ အက်ိဳးစီးပြားကုိ မထိခုိက္ေစဘဲ တစ္စံုတစ္ေယာက္ အက်ိဳးရေစလုိ၍ ပရိယာယ္သံုး၍ေျပာဆုိျခင္း၊ အမွားကုိအမွန္ သိေစလုိ၍ ေျပာဆုိျခင္း၊ ဂုဏ္ျပဳလုိ၍ ျပဳမႈေျပာဆုိျခင္းမ်ားမွာလည္း မုသာ၀ါဒပင္ ျဖစ္ပါသည္။ သုိ႔ေသာ္လည္း သူတစ္ပါး၏ အက်ိဳးစီးပြားကုိ မပ်က္စီး မထိခုိက္ ဆုိးက်ိဳးရေစႏုိင္ေလာက္ေအာင္ မျပဳလွ်င္ ကံမေျမာက္၍ အျပစ္နည္းပါသည္။ ထုိသုိ႔အျပစ္နည္းေသာ္လည္း ဤသီလကုိ လံုၿခံဳေအာင္ ေစာင့္ထိန္းသင့္ပါသည္။ လူသားတုိ႔သည္ အမ်ားအားျဖင့္ “မုသားမပါ လကၤာမေခ်ာ”ဟူေသာစကားကုိ လက္သံုးစကားအျဖစ္ ေျပာဆုိၿပီး မုသာ၀ါဒကံကုိ အလြယ္တကူျဖင့္ က်ဳးလြန္ေနၾကသည္ကုိ ေတြ႕ရွိရပါသည္။ ထုိစကားသည္ လိမ္ေနၾကလူတုိ႔ ေျပာဆုိေနေသာ စကားသာ ျဖစ္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ပင္ သစၥာဆုိသည့္အမွန္တရားကုိ ရရန္အတြက္ ပါရမီျဖည့္ေသာအခါ ဤမုသာ၀ါဒကုိ လံုး၀ေရွာင္ၾကဥ္ခဲ့ရပါသည္။
သူတစ္ပါးအက်ိဳးစီးပြားပ်က္စီးေအာင္ လိမ္ညာေျပာဆုိ လွည့္ပတ္မႈမွန္သမွ်ကုိ ျပဳလုပ္ခဲ့ေသာသူသည္ ေသေသာအခါ၌.......
၁။ အပါယ္ဘံုသုိ႔ေရာက္ရျခင္း။
၂။ မ်က္စိနားစေသာ ဣေျႏၵမ်ား မၾကည္လင္ျခင္း။
၃။ စကားမပီျခင္း၊ ပလံုးမေထြးေျပာဆုိတတ္ျခင္း။
၄။ သြားမညီျခင္း။
၅။ ပါးစပ္အနံ႔ပုပ္ျခင္း။
၆။ အသားအေရ မစုိေျပဘဲ မြဲေျခာက္ျခင္း။
၇။ ကုိယ္ခႏၶာအခ်ိဳမက်ျခင္း။
၈။ သူတစ္ပါးအေပၚ ၾသဇာအာဏာမေညာင္းျခင္း။
၉။ ႏႈတ္ၾကမ္းလွ်ာၾကမ္းျဖင့္ ေျပာဆုိတတ္ျခင္း။
၁၀။ စိတ္ၾကည္လင္မႈမရွိျခင္းစေသာ ဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ ခံစားရပါသည္။
ေစာင့္ထိန္းလုိက္နာေသာသူသည္ သုဂတိဘံုသုိ႔ ေရာက္ရွိရၿပီး ထုိဆုိးက်ိဳးတုိ႔၏ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္ေသာ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာတုိ႔ကုိ ခံစားရပါသည္။
သုရာေမရယကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
မူးယစ္ေစတတ္ေသာ အရည္ေဆး၀ါးမွန္သမွ်ကုိ က်န္းမာေရးအတြက္ မဟုတ္ဘဲ ေသာက္သံုးေသာသူသည္ သုရာေမရယကံပ်က္၏။ ကာေမသုမိစၦာစာရကံကဲ့သုိ႔ ဤသီလသည္ အျပစ္ႀကီးေသာ မိစၦာစာရတစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္ဟု က်မ္းဂန္တုိ႔၌ ျပဆုိထားပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤသီလကုိ က်ဳးလြန္ျခင္းမွာ အျပစ္ႀကီးသည္ဟု တစ္ထစ္ခ်မွတ္ယူ၍ ရပါသည္။
သုိ႔ေသာ္ မည္မွ်ေလာက္ အျပစ္ရွိသည္ကုိ ထပ္မံ၍ စစ္ေဆးၾကည့္လွ်င္ ယခုေခတ္၌ အခ်ိဳ႕ေသာ ေဆးရည္ေဆး၀ါးမ်ားတြင္ မထင္မရွား အရက္ပါတတ္ပါသည္။ သုရာေမရယသိကၡာပုဒ္၌ ဟင္းလ်ာေကာင္းေစလုိသျဖင့္ ဟင္း၌ေသရည္ အနည္းငယ္မွ် ခတ္၍ခ်က္ရာ၀ယ္ ေသရည္အနံ႔မထင္ရွားလွ်င္ ထုိဟင္းကုိ သံဃာေတာ္မ်ားပင္ သံုးေဆာင္ေကာင္းသည္ဟု ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ခြင့္ျပဳေတာ္မူခဲ့ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ (၁)မထင္မရွား အရက္ပါေသာဟင္းမ်ားကုိ စားေသာက္မႈ၊ (၂)မလြဲသာ၍ ေဆး၀ါးအျဖစ္ အနည္းအက်ဥ္းေသာက္သံုးမႈ၊ (၃)တကယ့္ကုိ အရက္သီးသန္႔ ေသာက္သံုးမႈဟု (၃)မ်ိဳးရွိသည္ကုိ ေတြ႕ရွိရပါသည္။
ထုိ႔တြင္ ပထမဦးဆံုးအခ်က္သည္ အျပစ္မရွိပါ။ ဒုတိယအခ်က္သည္ အရက္စစ္ျဖစ္လွ်င္ ဤသီလပ်က္၏။ သုိ႔ေသာ္ အျပစ္ႀကီးလွသည္ မဟုတ္ပါ။ ေနာက္ဆံုးအခ်က္သည္ ေသာက္ၿပီး သူတစ္ပါးအက်ိဳးစီးပြား ပ်က္စီးေအာင္လုပ္မႈ၊ စိတ္အေႏွာက္အယွက္ျဖစ္ေအာင္လုပ္မႈ၊ ပတ္၀န္းက်င္ေႏွာက္ယွက္မႈ၊ မူးယမ္းၿပီး ေအာ္ဟစ္ေနမႈစေသာ အျပစ္တစ္စံုတရာ မလုပ္ဘဲေနပါက ဤသီလပ်က္ၿပီး ကုသိုလ္ေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရန္ ေမ့ေလ်ာ့မႈ၊ စီးပြားပ်က္မႈ၊ အိမ္ေထာင္ေရးပ်က္စီးမႈစေသာ မ်က္ေမွာက္ ဆုိးက်ိဳးမ်ား ျဖစ္ေစႏုိင္ပါသည္။
တစ္ခ်ိဳ႕ေသာသူမ်ားက အရက္ေသာက္ၿပီး သူတစ္ပါးကုိ မေႏွာက္ယွက္လွ်င္ အျပစ္မရွိမႈဟု မွတ္ထင္ေနၾကပါသည္။ အျပစ္ရွိပါသည္။ ထုိအျပစ္မ်ားမွာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈမလုပ္ျဖစ္ေသာအျပစ္၊ ဉာဏ္ထုိင္ေသာအျပစ္၊ စီးပြားေရးထိခုိက္ေစေသာအျပစ္၊ အိမ္ေထာင္ေရး အဆင္မေျပႏုိင္ေစေသာအျပစ္အစရွိေသာ အျပစ္တုိ႔ ရရွိပါသည္။
ထုိ႔ျပင္ ဤသီလကုိ က်ဳးလြန္ၿပီးေနေသာသူသည္ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ အထက္၌ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ သူတစ္ပါးမထိခုိက္ေအာင္ ေနႏုိင္ေသာသူမွလည္း ထုိသုိ႔ေသာအျပစ္မ်ားရရွိသည္ကုိ ေထာက္ဆလွ်င္ သူတစ္ပါးထိခုိက္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ ပုိ၍ပင္ အျပစ္မ်ားရရွိမည္ကုိ မွန္းဆၾကည့္လွ်င္ သိႏုိင္ေပလိမ့္မည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ က်ဳးလြန္ေသာသူသည္ အသိဉာဏ္ကင္းမဲ့ၿပီး မူးမုိင္းေနေသာေၾကာင့္ အထက္ပါေလးပါးေသာသီလတုိ႔ကုိ က်ဳးလြန္မိရန္ လြယ္ကူသည္ဟု ေျပာဆုိေသာစကားမွာ မွန္ကန္ေၾကာင္း သိသာထင္ရွားလွပါသည္။
ဤေနရာ၌ စာေရးသူ ၾကားဖူးေသာ ပံုျပင္ေလးတစ္ခုကုိ အမွတ္ရ၍ ေရးသားတင္ျပခ်င္ပါသည္။ အရက္သမားတစ္ေယာက္ကုိ မိဘမ်ားက အရက္မေသာက္ေအာင္ ဘယ္လုိမွသြန္သင္ ေခ်ာ့ေမာ့ၿပီး ေျပာဆုိမရေသာေၾကာင့္ ဘုန္းႀကီးတစ္ပါးထံ အရက္ပ်က္ေအာင္ ေက်ာင္းမွာထားၿပီး ဆံုးမခုိင္းေသာ္လည္း အရက္သမားသည္ အရက္မပ်က္ခဲ့ပါေပ။ တစ္ေန႔ေသာအခါ အရက္သမားသည္ သူ၏သူငယ္ခ်င္းမ်ားနဲ႔ အရက္၀ုိင္းမွာ အျမည္းမ်ိဳးစံုျဖင့္ ၀ုိင္းဖြဲ႕ၾကေနခ်ိန္တြင္ အနားမွလမ္းျဖတ္သြားေသာအ႐ူးကုိ အရက္ေသာက္ရန္ လွမ္းေခၚေသာအခါ အ႐ူးက “အရင္က အမူးေတာင္ မေျပေသးဘူး၊ ေနာက္ထပ္ မမူးခ်င္ေတာ့ပါဘူး“ဟု ျပန္ေျပာလုိက္ပါသည္။ “အ႐ူးေျပာသည့္ အဓိပၸါယ္က အရင္ဘ၀က အရက္ေသာက္ခဲ့တဲ့ ဆုိးက်ိဳးေၾကာင့္ ယခုဘ၀မွာ အ႐ူးျဖစ္ေနရတယ္။ ဒီဘ၀မွာ ထပ္ေသာက္ရင္ ေနာင္ဘ၀မွာလည္း ထပ္႐ူးေနမွာေပါ့လုိ႔ ေျပာဆုိျခင္းျဖစ္ပါသည္“။ မိဘဆရာသမားမ်ား ဆံုးမသြန္သင္၍ အရက္မပ်က္ခဲ့ေသာ အရက္သမားသည္ အ႐ူးသမား ခၽြတ္လုိက္ေသာအခါ ထုိအခ်ိန္မွစ၍ အရက္ကုိ လံုး၀မေသာက္ဘဲ အရက္ပ်က္သြားခဲ့ပါသည္။
အထက္၌ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အျပစ္မ်ားသည္ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ရရွိေသာဆုိးက်ိဳးမ်ားသာ ျဖစ္ပါသည္။ ဤသီလကုိ က်ဳးလြန္ေသာသူမ်ားသည္ ျဖစ္ေလရာဘ၀တုိ႔၌......
၁။ သတိကင္းလြတ္ျခင္း။
၂။ အရွက္မရွိျခင္း။
၃။ အေကာင္းအဆုိး အမွားအမွန္ မခြဲျခားတတ္ျခင္း။
၄။ ခုိက္ရန္ေဒါသ ျဖစ္ပြားတတ္ျခင္း။
၅။ မေကာင္းေသာသတင္း ပ်ံ႕ႏွံ႔ျခင္း၊ က်က္သေရမဂၤလာမရွိျခင္း။
၆။ ေရာဂါမ်ားျခင္း၊ ကုိယ္လက္အဂၤါတုန္ျခင္း၊
၇။ ေမြးဖြားလာေသာ သားသမီးမ်ား စိတ္ဓာတ္က်ပ္ မျပည့္ျခင္း။
၈။ လုပ္ငန္းတုိ႔ကုိ ေမ့ေလ်ာ့၍ စီးပြားပ်က္ျခင္း။
၉။ ေနာင္ဘ၀တုိ႔၌ အ႐ူးျဖစ္ရျခင္း။
၁၀။ ေသရည္အရက္ေသာက္မႈ မ်ားၿပီး ကုသုိလ္ေကာင္းမႈမလုပ္ဘဲ ေသပါကေနာင္ဘ၀တြင္ အပါယ္ဘံုသုိ႔ က်ေရာက္ျခင္းစေသာ ဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ ခံစားရပါသည္။ ေစာင့္ထိန္းလုိက္နာေသာသူသည္ သုဂတိဘံုသုိ႔ ေရာက္ရၿပီး ထုိဆုိးက်ိဳးတုိ႔၏ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္ေသာ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာမ်ားကုိ ခံစားရပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ အရက္ေသာက္ျခင္းသည္ မ်က္ေမွာက္ တမလြန္တုိ႔၌ မေကာင္းေသာဆုိးက်ိဳးတုိ႔ကုိသာ ခံစားရ၍ လံုး၀ေရွာင္ၾကဥ္ရန္ လုိအပ္ပါသည္။
ဤေဖာ္ျပခဲ့ေသာ ငါးပါးသီလတုိ႔သည္ သူတစ္ပါး ဆင္းရဲဒုကၡမေရာက္ေအာင္ မိမိလည္း လူသားပီသၿပီး သံသရာအတြက္ ဆင္းရဲဒုကၡမေရာက္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရမည့္ သီလမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ ငါးပါးသီလသည္ လူသားတုိင္း ေစာင့္ထိန္းလုိက္နာရမည့္ လူက်င့္၀တ္မ်ားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ လူသားတုိင္းေစာင့္ထိန္းရန္ အထူးလုိအပ္ပါသည္။
ရွစ္ပါးသီလသည္ မိမိစိတ္ကုိ ျမင့္ျမတ္ေအာင္ အမွန္စင္စစ္ ေစာင့္ထိန္းရေသာ သီလမ်ိဳးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ “အရိယဥပုသ္”ဟု ေခၚပါသည္။ ထုိအရိယဥပုသ္သည္ ေစာင့္ထိန္းေသာသူသည္ သီလေဆာက္တည္ၿပီးေနာက္ ဘုရားတရားသံဃာစေသာ ဂုဏ္ေတာ္တစ္ပါးပါးကုိျဖစ္ေစ၊ မိမိ၏ဒါနကုသုိလ္၊ သီလကုသုိလ္တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကုိျဖစ္ေစ အာ႐ံုျပဳ၍ တရားဘာ၀နာ ပြားမ်ားေနရပါသည္။
သုိ႔မွသာလွ်င္ မိမိစိတ္၀ယ္ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ၊ မာနစေသာ အကုသုိလ္စိတ္မ်ား နည္းသည္ထက္ နည္းပါး၍ စိတ္ေနစိတ္ထား ျမင့္ျမတ္လာပါလိမ့္မည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဥပုသ္ေစာင့္သည္ဆုိသည္မွာ သီလမည္႐ံုသာမက ဘာ၀နာနဲ႔လည္း အေပါင္းအေဖာ္ ျဖစ္ပါသည္။ ဥပုသ္ေစာင့္ေသာအခါ ကဲ့ရဲ႕ခံရမည္ကုိ ေၾကာက္ေသာေၾကာင့္ လည္းေကာင္း၊ အိမ္နီးခ်င္း ႐ုိေသမႈ ရခ်င္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ သူမ်ားတကာ ဥပုသ္ေစာင့္သည္ကုိျမင္၍ ေယာင္၀ါး၀ါးလုိက္ေစာင့္ျခင္းစသည္တုိ႔ မျဖစ္ရန္လုိပါသည္။
ဤေနရာ၌ ရွစ္ပါးသီလသည္ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါး၌ပါ၀င္ေသာ သီလနဲ႔မဆုိင္ပါ။ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရမည့္ သီလသည္ ငါးပါးသီလပင္ျဖစ္ေသာ္လည္း လူအမ်ား ေစာင့္ေနၾကေသာ ရွစ္ပါးသီလတြင္ ပါ၀င္ေသာ က်န္ေသာသီလတုိ႔၏ အက်ိဳးတရားမ်ား သိရွိနားလည္ေအာင္ အနည္းငယ္မွ် ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။
သီလ၏ အဓိပၸါယ္
သီလဆုိသည္မွာ ကာယကံမႈ၊ ၀စီကံမႈ၊ မေနာကံမႈတုိ႔ကုိ ရုန္႔ရင္းၾကမ္းတမ္းမႈမရွိေစဘဲ ႏူ႕ညံ့သိမ္ေမြ႕ေအာင္ ေကာင္းစြာထားတတ္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ အဆင့္ဆင့္တုိးပြားေအာင္ ေကာင္းစြာ လုပ္ေဆာင္တတ္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း သီလဟု ေခၚဆုိပါသည္။
တစ္နည္းအားျဖင့္ သီသ-ဦးေခါင္းဟူေသာ စကားမွ ဆင္းသက္ေရြ႕ေလ်ာလာ၍ သီသမွသီလဟု ေျပာင္းလဲ လာခဲ့သည္။ သတၱ၀ါမ်ား ဦးေခါင္းျပတ္သြားလွ်င္ တစ္ကုိယ္လံုးပ်က္စီးသြားသကဲ့သုိ႔ လူတစ္ေယာက္မွာ သီလတရားပ်က္စီးသြားလွ်င္လည္းေကာင္း၊ သီလတရားမရွိလွ်င္လည္းေကာင္း ကုသုိလ္ဟူသမွ် မရရွိႏုိင္ေတာ့၍ အလံုးစံုပ်က္စီးသြားေတာ့သည္ဟု ဆုိလုိပါသည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေလာက၌ အပူေအးၿငိမ္းျခင္းကုိ “သီတလ”ဟု ေခၚၾက၏။ ထုိ“သီတလ”မွ အလယ္အကၡရာ (တ၀မ္းပူ)ျဖဳတ္၍ သီလဟု ေခၚၾကပါသည္။ သတၱ၀ါ တုိ႔၏ သႏၱာန္၌ ကိေလသာအပူဟူသမွ်တုိ႔ကုိ ၿငိမ္းေအးေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးတတ္ေသာေၾကာင့္ သီလဟု ေခၚဆုိျခင္း ျဖစ္ေပသည္။
ထုိ႔ျပင္ သီလဆုိသည္မွာ ေကာင္းေသာအက်င့္ဟု ဆုိလုိပါသည္။ ေကာင္းေသာအက်င့္ဆုိသည္မွာလည္း.....
၁။ မိမိ၏စိတ္ကုိ ေကာင္းစြာထားရွိျခင္း။
၂။ မိမိလုပ္ေသာအလုပ္သည္ ေကာင္းေသာအလုပ္သာျဖစ္ျခင္းဟု ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။
မိမိ၏စိတ္ကုိ ေကာင္းစြာထားရွိျခင္း
မိမိ၏စိတ္ကုိ ေကာင္းစြာထားရွိျခင္းဆုိသည္မွာ ကာယကံမႈ၊ ၀စီကံမႈ၊ မေနာကံမႈတုိ႔ကုိ ဖ႐ုိဖရဲမရွိေစရန္ ထိန္းသိမ္းျခင္းကုိ ဆုိလုိပါသည္။ သီလမေစာင့္ထိန္းေသာသူ၏ ကာယကံမႈ၊ ၀စီကံမႈ၊ မေနာကံမႈတုိ႔သည္ အထိန္းမရွိေသာခ်ည္းကဲ့သုိ႔ ဖ႐ုိဖရဲျဖစ္ေနတတ္ပါသည္။ သီလေစာင့္ထိန္းထားမွသာ ကာယကံမႈ၊ ၀စီကံမႈ၊ မေနာကံမႈတုိ႔ကုိ ဖ႐ုိဖရဲမျဖစ္ေအာင္ ထိန္းႏုိင္ပါလိမ့္မည္။
စိတ္ေနစိတ္ထား ခက္ထန္ၾကမ္းတမ္းသူ တစ္ေယာက္သည္ သီလေစာင့္ထိန္းထားပါက အျခားေသာသူမ်ား သည္းမခံႏုိင္ေလာက္ေအာင္ လာေရာက္ေျပာဆုိ ရန္စပါေသာ္လည္း သီလေစာင့္ထိန္းထားေသာေၾကာင့္ အတုန္႔အျပန္လက္စားေခ်လုိေသာ ကာယကံမႈ၊ ၀စီကံမႈ၊ မေနကံမႈ ေသာင္းက်န္းးမႈမ်ားမျဖစ္ေအာင္ ေကာင္းစြာ ထိန္းႏုိင္ပါလိမ့္မည္။ အကယ္၍ ထုိသုိ႔မဟုတ္ဘဲ သီလေဆာက္တည္မထားပါက ထုိသူ၏ ကာယကံမႈ၊ ၀စီကံမႈ၊ မေနာကံမႈတုိ႔သည္ တားမရဆီးမရျဖစ္ၿပီး ဖ႐ုိဖရဲ ေသာင္းက်န္းမႈမ်ား ျပဳလုပ္မည္မွာ ေသခ်ာသေလာက္ ျဖစ္ေပသည္။
မိမိအလုပ္သည္ ေကာင္းေသာအလုပ္ျဖစ္ျခင္း
ကုသုိလ္တရားမွန္သမွ်သည္ သီလနဲ႔မကင္းေသာေၾကာင့္ သီလရွိေသာသူသည္သာလွ်င္ ေကာင္းေသာကုသိုလ္ အလုပ္တုိ႔ကုိ လုပ္ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ သီလသည္ ကုသုိလ္တရားတုိ႔၏ မူလအေၾကာင္းရင္းျဖစ္၍ သီလကုိအေျခခံၿပီး ေကာင္းေသာအလုပ္တုိ႔ကုိ လုပ္ၾကရပါသည္။ သီလမရွိေသာသူသည္ ေကာင္းေသာအလုပ္တုိ႔ကုိ လုပ္ျဖစ္ပါေသာ္လည္း ထုိလုပ္ေသာေကာင္းမႈကုသုိလ္တုိ႔သည္ သီလရွိၿပီးလုပ္ေသာသူေလာက္ အက်ိဳးေပးထက္သန္မႈ မရွိေပ။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ဒါန သီလ ဘာ၀နာဟူေသာ အက်င့္လမ္းစဥ္၌ ဒါနကုိေရွ႕၌ထား၍ ေဖာ္ျပထားေသာ္လည္း သီလကုိအေျခခံ၍ျပဳလုပ္ေသာ ဒါနကုသုိလ္ ဘာ၀နာကုသုိလ္တုိ႔သည္ ပုိမုိ၍အက်ိဳးေပးထက္သန္ စည္ပင္ျပန္႔ေျပာပါသည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ အလွဴအတန္းမ်ား၌ ေရစက္မခ်မီ ငါးပါးသီလ၊ ရွစ္ပါးသီလတစ္ခုခု ခံယူေဆာက္တည္ၿပီးမွ အလွဴဒါနကုိ ေရစက္ခ်ေပးျခင္းသည္ ထုိအလွဴဒါနအား အက်ိဳးေပးထက္သန္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
ဒါနထက္ သီလျမတ္ပံု
ဒါနထက္ သီလျမတ္သည္ဟုေျပာလွ်င္ သာမန္ေတြးေတာၾကည့္ပါက ၀န္ခံရန္ ခဲယဥ္းေပးလိမ့္မည္။ သုိ႔ေသာ္ ေလးေလးနက္နက္စဥ္းစားၾကည့္ပါက ခုိင္မာေသာအေၾကာင္းအရာ အခ်က္အလက္တုိ႔ကုိ ေတြ႕ရပါလိမ့္မည္။ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ အလုပ္မွန္သမွ်တုိ႔သည္ သူတစ္ပါးမဆင္းရဲေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ေသာအလုပ္ႏွင့္ သူတစ္ပါးခ်မ္းသာေအာင္ ကူညီေသာအလုပ္မ်ား ျဖစ္ပါသည္။
ဒါနအလုပ္ႏွင့္ သီလအလုပ္ႏွစ္မ်ိဳးတြင္ ဒါနသည္ သူတစ္ပါးခ်မ္းသာေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးေသာ အလုပ္ျဖစ္၍ သီလအလုပ္သည္ သူတစ္ပါးဆင္းရဲဒုကၡမေရာက္ေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ေသာအလုပ္ ျဖစ္ေပသည္။ ထုိဒါနအလုပ္ႏွင့္ သီလအလုပ္တုိ႔ကုိ နားလည္ေအာင္ ရွင္းျပမွသာလွ်င္ ဘယ္အရာက ပုိျမတ္ေၾကာင္းကုိ သိသာထင္ရွားၿပီး နားလည္လိမ့္မည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ထုိႏွစ္မ်ိဳး၏အက်ယ္ကုိ အနည္းငယ္ရွင္းျပလုိပါသည္။
ဒါနအလုပ္ဆုိသည္မွာ
ဒါနအလုပ္ဆုိသည္မွာ “ဘယ္သူမျပဳ မိမိမႈ”ဟု ဆုိသည့္အတုိင္း သတၱ၀ါတစ္ဦးတစ္ေယာက္သည္ သူကံအားေလ်ာ္စြာ ဆင္းရဲေနသူကုိ မိမိကကူညီေထာက္ပံ့ျခင္း၊ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းျခင္းသည္ ဒါနအလုပ္ ျဖစ္ပါသည္။ ထုိ႔အတူ ပစၥည္းေလးပါးရွားပါးေသာ ရဟန္းသာမေဏတုိ႔အား လွဴဒါန္းျခင္းသည္လည္း ကူညီရာေရာက္ေသာ ဒါနအလုပ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဘုန္းကံႀကီးမား၍ ပစၥည္းေလးပါးေပါမ်ားေသာ ရဟန္း သာမေဏတုိ႔အား ထုိရဟန္းသာမေဏတုိ႔ထံ၌ မရွိေသးေသာ ပစၥည္းအရာ၀တၳဳမ်ားကုိ လွဴဒါန္းျခင္းသည္လည္း ကူညီရာေရာက္ေသာ ဒါနအလုပ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ဒါနအလုပ္ဟူသမွ်သည္ ဆင္းရဲသူမ်ားမွအစ ရဟန္းသံဃာအားလံုးအပါအ၀င္ ကမၻာေပၚမွာရွိေသာ သတၱ၀ါအားလံုးတုိ႔အား ခ်မ္းသာေအာင္ ကူညီေစာင့္ေရွာက္ေသာ အလုပ္ေကာင္းတစ္မ်ိဳးျဖစ္ပါသည္။
သီလအလုပ္ဆုိသည္မွာ
သီလအလုပ္ဆုိသည္မွာ သူတစ္ပါးဆင္းရဲဒုကၡမေရာက္ေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ထိန္းသိမ္းေသာ အလုပ္ျဖစ္ပါသည္။ ပါဏာတိပါတာေ၀ရာမဏိစေသာ သီလသိကၡာပုဒ္မ်ားကုိ မေစာင့္ထိန္းဘဲ ေတြ႕သမွ်သတၱ၀ါတုိ႔အား လုိက္၍ သတ္ေနလွ်င္ အသတ္ခံရေသာ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမ်ား မည္မွ်ဆင္းရဲ ဒုကၡေရာက္မည္ကုိ စဥ္းစားၾကည့္လွ်င္ သိႏုိင္ပါသည္။ “ပါဏာတိပါတ”သိကၡာပုဒ္မေစာင့္ထိန္းဘဲ သတ္ခ်င္းတုိင္း သတ္ေနၾကသည့္အတြက္ ျမစ္, ပင္လယ္, ေခ်ာင္းမ်ား၌ရွိေသာ ငါးစေသာသတၱ၀ါမ်ား၊ ၿမိဳ႕ရြာတုိ႔၌ရွိေသာ ႏြား၊ ကၽြဲ၊ ဆိတ္၊ ၾကက္၊ ၀က္၊ ငွက္အစရွိေသာ သတၱ၀ါမ်ား အသတ္ခံရ၍ မည္မွ်ဆင္းရဲရွာၾကမည္ကုိလည္းေကာင္း၊ လူအခ်င္းအခ်င္း ညွင္းပန္းႏွိက္စက္ၿပီး ရက္စက္စြာသတ္ျဖတ္မႈမွစ၍ စစ္အႀကီးအက်ယ္ျဖစ္ၿပီး ေသြးယုိစီးက်ေအာင္ သတ္ေနၾကသည္ကုိလည္းေကာင္း၊ ကမၻာအရပ္ရပ္၀ယ္ စစ္ျဖစ္ေတာ့မည္ဟုၾကားရလွ်င္ လူသားမ်ား မည္မွ်စိတ္ဆင္းရဲရသည္ကုိလည္းေကာင္း စဥ္းစားၾကည့္ပါက ၀မ္းနည္းဖြယ္ေကာင္းလွပါသည္။ “ပါဏာတိပါတ” သီလတစ္ပါးကုိ မေစာင့္ထိန္းႏုိင္ေသာေၾကာင့္ တစ္ေယာက္ႏွစ္ေယာက္ကစ၍ ကမၻာေပၚမွာရွိေသာ သတၱ၀ါ အားလံုး ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေနၾကရသည္ မဟုတ္ပါေလာ။
“ပါဏာတိပါတ”သီလကုိ ေစာင့္ထိန္း၍ ေရွာင္ၾကဥ္လုိက္နာၾကပါမႈ သတ္ပုတ္႐ုိက္ႏွက္ ညွင္းပန္းႏွိက္စက္ခံရ၍ မ်က္ရည္တလည္လည္းနဲ႔ အားငယ္ၾကရေသာဆင္းရဲ၊ မခ်ိမဆံ့ခံစားၾကရေသာဆင္းရဲမ်ားမွ ကယ္ဆယ္ရာ ေရာက္ေသာေၾကာင့္ ဤသီလကုိ ေစာင့္ထိန္းသင့္ပါသည္။ တစ္ေယာက္ေစာင့္ထိန္းလွ်င္ တစ္ေယာက္အတြက္၊ ႏွစ္ေယာက္ေစာင့္ထိန္းလွ်င္ ႏွစ္ေယာက္အတြက္စသည္ျဖင့္ ကမၻာေပၚရွိသတၱ၀ါအားလံုး ေစာင့္ထိန္းလွ်င္ သတၱ၀ါအားလံုးအတြက္ ထုိဆင္းရဲမ်ိဳးမခံစားရေတာ့ဘဲ ေတြ႕ျမင္သမွ်ေသာ သတၱ၀ါတုိ႔အေပၚ၌ ေမတၱာ၊ က႐ုဏာ၊ မုဒိတာတရားမ်ားထားလွ်င္ အလြန္က်က္သေရရွိ၍ စုိစုိေျပေျပနဲ႔ ေပ်ာ္ရႊင္စရာေကာင္းေသာ ကမၻာႀကီး ျဖစ္ေနမည္မွာ မလြဲဧကန္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ဒါနႏွင့္သီလ ႏႈိင္းယွဥ္ခ်က္
အထက္၌ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ “ပါဏာတိပါတ”သီလတစ္ပါးတည္းနဲ႔ပင္ ဒါနႏွင့္ႏႈိင္းယွဥ္ၾကည့္လွ်င္ သီလက သာလြန္ျမင့္ျမတ္ေၾကာင္း သိသာထင္ရွားလွပါသည္။ သူတစ္ပါးက တစ္စံုတစ္ရာေပး၍ စိတ္ခ်မ္းသာေနသူ တစ္ေယာက္ႏွင့္ အသတ္ခံရမည့္ဆဲဆဲမွ လြတ္ေျမာက္လာ၍ စိတ္ခ်မ္းသာေနသူ တစ္ေယာက္၏ ခ်မ္းသာသုခ ခံစားရပံုခ်င္း ႏႈိင္းယွဥ္ၾကည့္လွ်င္ တစ္စံုတစ္ခုရ၍ ခ်မ္းသာမႈထက္ အသတ္ေဘးမွ လြတ္ေျမာက္လာသူ၏ ခ်မ္းသာမႈက အဆရာေထာင္မက သာလြန္မည္ကုိ စဥ္းစားၾကည့္သူတုိင္း သိျမင္ပါလိမ့္မည္။
အစာမစားရလွ်င္ ေသရေတာ့မည့္သူကုိ အစာေကၽြးလုိက္သျဖင့္ စိတ္ခ်မ္းသာမႈရေသာသူသည္ အသတ္ခံရေတာ့မည့္ေဘးမွ လြတ္ေျမာက္ခြင့္ရခဲ့သူ၏ စိတ္ခ်မ္းသာမႈကုိ မီႏုိင္လိမ့္မည္ မဟုတ္ပါ။
ထုိမွတစ္ပါး “အဒိႏၷာဒါန”သီလကုိ ေစာင့္ထိန္းၾကလွ်င္ ကမၻာေပၚမွာ သုိ႔မဟုတ္ မိမိ၏ပတ္၀န္းက်င္မွာ ခုိးယူတုိက္ဖ်က္လုယက္မႈမ်ားကင္း၍ စိတ္ခ်မ္းသာစြာျဖင့္ ေနရပါလိမ့္မည္။ “ကာေမသုမိစၦာစာရ”သီလကုိ ေစာင့္ထိန္းၾကလွ်င္ သူတစ္ပါး၏ သားမယားကုိ ဖ်က္ဆီးမႈ၊ မုဒိမ္းမႈ၊ လင္ခုိး မယားခုိး ေနာက္မီးလင္းျခင္းမ်ားကင္းၿပီး စိတ္ခ်မ္းသာစြာျဖင့္ ေနရပါလိမ့္မည္။ “မုသာ၀ါဒ”သီလကုိ ေစာင့္ထိန္းၾကလွ်င္ မိတ္ပ်က္ျခင္းစသည့္တုိ႔ကင္းၿပီး တစ္ဦးကုိတစ္ဦး ခ်စ္ခင္မႈမ်ားျဖစ္ၾကၿပီး စီးပြားပ်က္ေသာ အေျခအေနမ်ား မျဖစ္ၾကရ၍ စိတ္ခ်မ္းသာစြာျဖင့္ ေနရပါလိမ့္မည္။ “သုရာေမရယ”သီလကုိ ေစာင့္ထိန္းၾကလွ်င္ မူး႐ူးၿပီးမုိက္မဲစြာျဖင့္ ေအာ္ဟစ္ဆဲေရးေသာင္းက်န္းမႈမ်ား၊ ပတ္၀န္းက်င္ကုိ ေႏွာက္ယွက္မႈမ်ား၊ ရန္ျဖစ္မႈမ်ား ျဖစ္၍ ႐ံုးေရာက္တတ္မႈမ်ား ကင္းေ၀း၍ အားလံုးေသာပုဂၢိဳလ္မ်ား စိတ္ခ်မ္းသာမႈမ်ား ရရွိပါလိမ့္မည္။
` ဤကဲ့သုိ႔ အျခားေသာသီလတုိ႔ကုိ ေစာင့္ထိန္းလွ်င္ မည္သုိ႔မည္မွ် ခ်မ္းသာမႈရမည္ကုိ စဥ္းစားၾကည့္လွ်င္ သိႏုိင္ေပလိမ့္မည္။ ဤေနရာ၌ “ပါဏာတိပါတသီလ”၏ အက်ယ္ကုိ သိရလွ်င္ က်န္ေသာအဒိႏၷာဒါနအစရွိေသာ သီလတုိ႔၏ အက်ယ္ကုိလည္း ကုိယ္ပုိင္ဉာဏ္ျဖင့္ စဥ္းစားၾကည့္ၾကပါကုန္။
ကူဋဒႏၱပုဏၰားႀကီးက အလွဴဒါနအႀကီးအက်ယ္ေပးလုိ၍ အဘယ္ကဲ့သုိ႔ ျပဳလုပ္ရမည္နည္းဟု ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကုိ ေလွ်ာက္ထားေသာအခါ ဘုရားရွင္က သူမ်ားကုိ ခ်မ္းသာေအာင္ အလွဴဒါနေပးလွဴျခင္းထက္ သူတစ္ပါး ဆင္းရဲဒုကၡမေရာက္ေအာင္ ငါးပါးသီလအစရွိေသာ သီလတုိ႔ကုိ ေစာင့္ထိန္းျခင္းက သာ၍မြန္ျမတ္ေၾကာင္း ေဟာၾကားခဲ့ပါသည္။
သုိ႔ျဖစ္၍ အနည္းဆံုး ငါးပါးသီလကုိ မိမိကုိယ္တုိင္ေစာင့္ထိန္း သူတစ္ပါးတုိ႔ကုိလည္း ေစာင့္ထိန္းေအာင္ နည္းေပးလမ္းညႊန္မႈ ျပဳလုပ္ေပးၿပီး သတၱ၀ါအားလံုးတုိ႔အေပၚ၌ ေမတၱာ က႐ုဏာထားႏုိင္မည္ဆုိလွ်င္ ထုိသူသည္ ”လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ အရည္အခ်င္းနဲ႔ ျပည့္စံုေသာေၾကာင့္ “လူေကာင္း” တစ္ေယာက္ဟု သတ္မွတ္ႏုိင္ပါသည္။
သုမနပန္းသည္၏ သဒၶါတရား ေကာင္းမြန္ပံု
သုမနပန္းသည္သည္ ဗိမၺိသာရမင္းႀကီးကုိ ေန႔စဥ္မျပတ္ နံနက္တုိင္း ပန္းဆက္သရပါသည္။ ထုိ႔သုိ႔ဆက္သလွ်င္ တစ္ေန႔ကုိ အသျပာရွစ္က်ပ္ရေလသည္။ တစ္ေန႔၀ယ္ သုမနပန္းသည္သည္ မင္းႀကီးကုိ ဆက္သရန္ ျမတ္ေလးပန္းတုိ႔ကုိ ယူေဆာင္လာစဥ္ ၿမိဳ႕ထဲသုိ႔ ဆြမ္းခံၾကြလာေသာ ဘုရားရွင္နဲ႔ေတြ႕၍ ဖူးျမင္ရေသာအခါ ၾကည္ညိဳေသာသဒၶါတရားမ်ား တဖြားဖြား ျဖစ္ေပၚလာသျဖင့္ လွဴရန္ပစၥည္းလုိက္ရွာၾကည့္ေသာအခါ တစ္စံုတစ္ခုေသာ၀တၳဳကုိမွ် မျမင္ဘဲ ျဖစ္ေနပါသည္။
ထုိအခါ သုမနပန္းသည္သည္ ”ယခု ငါယူလာခဲ့ေသာ မင္းႀကီးအား ဆက္သရမည့္ပန္းတုိ႔ကုိ လွဴဒါန္းပူေဇာ္မည္။ မင္းႀကီးသည္ သူ႔ကုိ ဆက္သရမည့္ ပန္းတုိ႔ကုိ မဆက္သ၍ ငါ့ကုိဖမ္းခ်င္လည္း ဖမ္းပါေစ၊ သတ္ခ်င္လည္း သတ္ပါေစ၊ တုိင္းျပည္မွ ႏွင္ထုတ္ခ်င္လည္း ႏွင္ထုတ္ပါေစ၊ ထုိမင္းကုိ ဆက္သလွ်င္ ငါ့အား တစ္ဘ၀စာ လံုေလာက္႐ံုမွ်ေသာ ဥစၥာမ်ားကုိသာ ေပးလိမ့္မည္။ ဘုရားရွင္အား လွဴဒါန္းလွ်င္ တစ္သံသရာလံုး၌ ခ်မ္းသာမည့္အျပင္ အျမတ္ဆံုး အခ်မ္းသာဆံုးျဖစ္တဲ့ နိဗၺာန္ကုိလည္း ေရာက္ေပလိမ့္မည္” ဟု ယံုၾကည္ျခင္းသဒၶါတရား လြန္ကဲစြာျဖင့္ မိမိအသက္ကုိ ပဓာနမထားဘဲ မတြန္႔မဆုတ္ေသာ သဒၶါတရားျဖင့္ ျမတ္ေလးပန္းတုိ႔ကုိ လွဴဒါန္းပူေဇာ္ေလသည္။
သုမနပန္းသည္ လွဴဒါန္းေသာ ပန္းတုိ႔သည္ ဘုရားရွင္၏ ဦးထိပ္အထက္ လက္၀ဲလက္ယာ ၿခံရံလ်က္ လုိက္ပါၾကေလသည္။ စိတ္မရွိေသာ ပန္းတုိ႔သည္ စိတ္ရွိေသာ ဘုရားရွင္ကုိ အမွီျပဳ၍ စိတ္ရွိသကဲ့သုိ႔ ဘုရားရွင္နဲ႔အတူတကြသာလွ်င္ တည္ေနၾက၏။ ဘုရားရွင္ၾကြေတာ္မူလွ်င္ လုိက္ပါသြားၿပီး ဘုရားရွင္ရပ္ေတာ္မူလွ်င္ ရပ္ေနၾကကုန္၏။ သုမနပန္းသည္သည္ မိမိလွဴေသာပန္းတုိ႔ႏွင့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ တင့္တယ္ျခင္းတုိ႔ကုိ ျမင္ရေသာအခါ ခႏၶာကုိယ္တစ္ခုလံုး၌ ပီတိမ်ားျဖင့္ ျပည့္ေနေလသည္။
သုမနပန္းသည္သည္ ဘုရားရွင္ကုိ ရွိခုိးၿပီးလွ်င္ ပန္းမရွိေသာျခင္းကုိကုိင္ၿပီး အိမ္သုိ႔ျပန္လာေလသည္။ အိမ္ေရာက္ေသာအခါ သူ႔၏မယားအား ဘုရားရွင္ကုိ ပန္းတုိ႔ျဖင့္ ပူေဇာ္ခဲ့ေၾကာင္း ေျပာျပရာတြင္ မယားျဖစ္သူက ထိတ္လန္႔ျခင္းမ်ားျဖစ္ၿပီး ”ထုိပန္းတုိ႔ကုိ ဘုရားရွင္အားလွဴဒါန္းခဲ့လွ်င္ မင္းႀကီးအား ဆက္သရန္ မည္ကဲ့သုိ႔လုပ္မည္နည္း”ဟု ေမးေလသည္။
ထုိအခါ သုမနပန္းသည္က ”ခ်စ္ႏွမ ငါသည္ ငါ့အသက္ကုိ ပဓာနမထားဘဲ ငါ့အသက္ကုိစြန္႔လႊတ္ၿပီး လွဴဒါန္းခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ မင္းႀကီးသည္ ငါ့အား ေပးခ်င္သည့္ျပစ္ဒဏ္ေပးပါေစ အသင္ခ်စ္ႏွမသည္ လူအေပါင္းတုိ႔ ေၾကြးေၾကာ္ေသာ အသံကုိ မၾကားဘူးလား၊ ထုိအသံသည္ ငါပန္းပူေဇာ္ရာ၌ အံ့ဖြယ္သရဲျဖစ္၍ ေၾကြးေၾကာ္ၾကေသာ အသံျဖစ္ေပသည္”ဟု ေျပာေလသည္။ မုိက္မဲေတြေ၀လွေသာ သုမနပန္းသည္၏ မယားသည္ ဤသုိ႔အံ့ဖြယ္ျဖစ္ေသာ အလွဴဒါန၌ ၾကည္ညိဳႏွစ္သက္ျခင္းမျဖစ္ဘဲ လင္ျဖစ္သူအား “မင္းတုိ႔မည္သည္ တစ္ႀကိမ္ျဖစ္ေသာအမႈျဖင့္ လက္ေျခတုိ႔ကုိျဖတ္ျခင္း အစရွိေသာ အက်ိဳးစီးပြါးမဲ့ေအာင္ ျပဳလုပ္တတ္ကုန္၏။ အသင္ျပဳေသာ အမႈသည္ ငါ့နဲ႔မဆုိင္”ဟု ဆဲဆုိၿပီးလွ်င္ ကေလးမ်ားကုိေခၚ၍ မင္းနန္းေတာ္သုိ႔သြားၿပီး မင္းႀကီးအား သူမ၏လင္ သုမနပန္းသည္ျပဳလုပ္ေသာ အမႈကိစၥသည္ သူနဲ႔မပတ္သတ္ေၾကာင္း ႀကိဳတင္ေလွ်ာက္ထားေလသည္။
အမွာစာ=ထုိကဲ့သုိ႔ ဇနီးေမာင္ႏွံႏွစ္ေယာက္သည္ စိတ္ဓာတ္ခ်င္း မတူပါက ပစၥဳပၸန္ဘ၀တြင္သာ ဒုကၡေရာက္သည္မဟုတ္၊ သံသရာတစ္ေလွ်ာက္လံုးပါ ဒုကၡေရာက္ႏုိင္ပါသည္။ ဇနီးေမာင္ႏွံႏွစ္ေယာက္တြင္ တစ္ဦးက ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာစေသာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈမ်ားကုိ လုပ္ခ်င္ေသာ္လည္း က်န္တစ္ဦးက မလုပ္ခ်င္၍ တားျမစ္ပိတ္ပင္ ေခ်ာက္တြန္းမည္ဆုိလွ်င္ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ လုပ္ခ်င္ေသာသူသည္ မ်က္ေမွာက္တမလြန္ ႏွစ္ျဖာလံုးပါ ဒုကၡနဲ႔ရင္ဆုိင္ရမည္မွာ ေသခ်ာပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အိမ္ေထာင္ျပဳသည္ဆုိသည္မွာ မ်က္ေမွာက္ဘ၀ကုိသာၾကည့္၍ အိမ္ေထာင္မျပဳသင့္ပါ။ တမလြန္အတြက္ပါၾကည့္ၿပီး ဇနီးေမာင္ႏွံေရြးခ်ယ္သင့္ပါသည္။
မိမိႏွင့္အိမ္ေထာင္ျပဳမည့္သူသည္ မိမိကဲ့သုိ႔ေသာ စိတ္သေဘာထား၊ ဘာသာတူမတူ၊ ဘာသာေရးလုိက္စားမႈရွိမရွိစေသာ အခ်က္အလက္တုိ႔ တူညီမႈရွိရန္ အထူးလုိအပ္ပါသည္။ သုိ႔မွသာ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌လည္း သာယာေပ်ာ္ရႊင္ေအာင္၊ စီးပြားေရးတုိးတက္ေအာင္၊ အိမ္ေထာင္ေရးအဆင္ေျပေအာင္ ေနႏုိင္မည့္အျပင္ တမလြန္အတြက္လည္း ေကာင္းမႈကုသုိလ္ျပဳလုပ္ေသာအခါ ႏွစ္ဦးသေဘာတူ ျပဳလုပ္ရ၍ စိတ္ေပ်ာ္ရႊင္မႈရရွိၿပီး ခ်မ္းသာသုခမွန္သမွ်တုိ႔ကုိ မ်က္ေမွာက္တမလြန္ႏွစ္ျဖာလံုး၌ ရရွိမည္ျဖစ္ပါသည္။
ထုိသုိ႔မဟုတ္ဘဲ စိတ္ထားမတူ၊ ဘာသာမတူ၊ ဘာသာေရးလုိက္စားမႈ မတူညီေသာသူတုိ႔ အိမ္ေထာင္က်လွ်င္ ထုိအိမ္ေထာင္ေရးသည္ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ခ်မ္းသာစြာေနခဲ့ရလွ်င္ေတာင္မွ တမလြန္ဘ၀အတြက္ စိတ္ေအးရမည္ မဟုတ္ေပ။
ယခုေခတ္ကာလ၌ အိမ္ေထာင္ျပဳေနၾကသူမ်ားကုိ ေလ့လာၾကည့္ေသာအခါ ေငြေၾကးဥစၥာႏွင့္ ရာထူးဂုဏ္သိကၡာတုိ႔ကုိ ၾကည့္၍လည္းေကာင္း တဏွာကုိ ဦးစားေပး၍လည္းေကာင္း အိမ္ေထာင္ျပဳေနၾကသည္က မ်ားေနသည္ကုိ ေတြ႕ရွိရပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ အိမ္ေထာင္ျပဳၾကသူတုိ႔သည္ အသိဉာဏ္ဗဟုသုတ နည္းပါးေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ဘာသာေရးစိတ္ဓာတ္ နည္းပါးေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း မုိက္မဲစြာျဖင့္ အိမ္ေထာင္ျပဳၾကျခင္း ျဖစ္သည္ဟု ထင္ျမင္မိပါသည္။
ဇနီးေမာင္ႏွံႏွစ္ေယာက္တြင္ အနည္းဆံုးတူညီရမည့္ အခ်က္တုိ႔မွာ စိတ္သေဘာထား၊ ဘာသာႏွင့္ ဘာသာေရးးလုိက္စားမႈ၊ နားလည္ေပးမႈတုိ႔ရွိမွသာလွ်င္ မ်က္ေမွာက္ တမလြန္ႏွစ္ျဖာလံုး၌ ကုိယ္စိတ္ႏွစ္ပါးခ်မ္းသာစြာျဖင့္ ေနႏုိင္လိမ့္မည္ဟု ထင္ျမင္မိပါသည္။
မိမိသည္ ယခုအခါ လူ႔ဘ၀ကုိ ရရွိေနေသာေၾကာင့္ ယခုဘ၀ထက္ တမလြန္ဘ၀ကုိ ဦးစားေပး၍ ဘယ္ကိစၥမဆုိ ျပဳလုပ္ရပါလိမ့္မည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ ယခု မိမိသည္ လူ႕ဘ၀ကုိ ရရွိေနၿပီးျဖစ္သည့္အတြက္ ထမင္းမစားရလုိ႔ ငတ္ေသရင္ေတာင္ အကုသုိလ္မလုပ္မိပါက စုိးရိမ္ပူပန္ ေၾကာက္လန္႔စရာ မရွိပါ။ ေနာင္ဘ၀တြင္ အကုသုိလ္မေကာင္းမႈ မရွိေသာေၾကာင့္ ေကာင္းေသာဘ၀မွာျဖစ္ရၿပီး ေကာင္းက်ိဳးမ်ားကုိ ခံစားရမည္မွာ ေသခ်ာပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ မိမိသည္ အရင္ဘ၀က ေကာင္းမႈကုသုိလ္ရွိခဲ့ေသာေၾကာင့္ အသိဉာဏ္ရွိေသာ လူ႔ဘ၀မွာ ေရာက္လာၿပီး ျဖစ္သည့္အတြက္ ဒီဘ၀သည္ ေနာက္ဘ၀ေလာက္ ပူပန္းစရာ မလုိပါ။ ေနာက္ဘ၀မွာ မိမိသည္ ဒီထက္ႏွိမ့္တဲ့ ငရဲ၊ တိရစၦာန္၊ ၿပိတၱာ၊ အသူရကာယ္ဆုိသည့္ အပါယ္ေလးဘံုမ်ား ေရာက္မည္လား၊ ဒီထက္ျမင့္သည့္ နတ္ဘံု၊ ျဗဟၼာ့ဘံုမ်ား ေရာက္မည္လားဆုိတာ မေသခ်ာေသးပါ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ယခုရေနတဲ့ လူ႕ဘ၀အတြက္ထက္ ေနာက္ဘ၀ေကာင္းစားေအာင္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈလုပ္ရန္ အဓိကဦးစားေပး လုပ္ေဆာင္သင့္ပါသည္။
အဆက္= ဗိမၺိသာရမင္းႀကီးသည္ ေရွးဦးစြာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကုိ ဖူးျမင္ရစဥ္ကပင္ ေသာတာပန္တည္ခဲ့သူ ျဖစ္၏။ “ဤမိန္းမသည္ အလြန္မုိက္မဲေတြေ၀ေလစြ၊ ဤသုိ႔သေဘာရွိေသာ ဂုဏ္ေက်းဇူးတုိ႔၌ ႏွစ္သက္ၾကည္ညိဳျခင္းကုိ မျဖစ္ဘဲ အျပစ္ျမင္ေနသည္မွာ အံ့ၾသဖြယ္ေကာင္းေလစြ”ဟု မင္းႀကီးသည္ စဥ္းစားၿပီးေနာက္ “အသင္ပန္းသည္မ ယခုအခါ သင္သည္ သုမနပန္းသည္ကုိ စြန္႔လႊတ္လုိက္ျခင္းသည္ အလြန္ေကာင္းေပစြ၊ သုမနပန္းသည္သည္ ငါ့ကုိဆက္သရမည့္ ပန္းတုိ႔ကုိ ဘုရားရွင္အား လွဴဒါန္းပူေဇာ္လုိက္ျခင္းေၾကာင့္ ငါ့အေၾကာင္းကုိ သိေစရမည္”ဟု သုမနပန္းသည္ကုိ အမ်က္ထြက္သည့္ဟန္ျဖင့္ ေျပာဆုိၿပီး ပန္းသည္မကုိ ျပန္ခုိင္းလုိက္ေလ၏။ ထုိမိန္းမသည္ သူ႕ကုိ အမႈမပတ္ေတာ့သျဖင့္ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္ၿပီး ျပန္သြားေလသည္။
ဗိမၺိသာရမင္းႀကီးသည္ သုမနပန္းသည္ကုိ ေခၚခုိင္းၿပီး ေရာက္လာေသာအခါ “ငါ့အားဆက္သရန္ ယူေဆာင္လာေသာ ပန္းတုိ႔ကုိ အဘယ္သုိ႔ႏွလံုးသြင္းၿပီး ဘုရားရွင္အား လွဴဒါန္းပူေဇာ္လုိက္ပါသလဲ”ဟု ေမးေသာအခါ သုမနပန္းသည္က “အရွင္မင္းႀကီးသည္ အကၽြႏု္ပ္အား သတ္လုိလည္း သတ္ပါေစ၊ တုိင္းျပည္မွ ႏွင္းထုတ္မႈလည္း ႏွင္းထုတ္ပါေစဟု အသက္ကုိစြန္႔ၿပီး လွဴဒါန္းပူေဇာ္ခဲ့ပါသည္”ဟု ေလွ်ာက္ထားေလသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ သုမနပန္းသည္ ေျဖၾကားၿပီးေသာအခါတြင္ မင္းႀကီးသည္ သုမနပန္းသည္ကုိ ဆုေတာ္လာဘ္ေတာ္မ်ား ေပးလုိက္ေလသည္။
သုမနပန္းသည္၏ အလွဴဒါနသည္ အံ့ၾသဖြယ္ေကာင္းေသာေၾကာင့္ အရွင္အာနႏၵာမေထရ္သည္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္အား ဘယ္လုိေသာအက်ိဳးေက်းဇူးမ်ား ရလိမ့္မည္နည္းဟု ေမးေလ၏။ ထုိအခါ ဘုရားရွင္က “သုမနသည္သည္ ငါ့ဘုရားအား ၾကည္ညိဳေသာသဒၶါတရား ျပင္းထန္စြာျဖစ္ၿပီး အသက္ကုိစြန္႔လႊတ္၍ လွဴဒါန္းပူေဇာ္ပူေဇာ္ခဲ့ျခင္းေၾကာင့္ ကမၻာတစ္သိန္းကာလပတ္လံုး အပါယ္ေလးပါးသုိ႔ မက်ေရာက္ရဘဲ သုမနမည္ေသာ ပေစၥကဗုဒၶါ ျဖစ္လိမ့္မည္။ အၾကင္သုိ႔ေသာ ေကာင္းမႈကုသိုလ္ကုိ ျပဳအပ္သည္၏အျဖစ္ေၾကာင့္ ေနာင္တတဖန္ ပူပန္ေၾကကြဲဆင္းရဲျခင္း မျဖစ္၊ ေအာက္ေမ့တုိင္း ေအာက္ေမ့တုိင္းခဏ၌ ႏွစ္သက္၀မ္းသာျခင္း ပီတိေသာမနႆသာလွ်င္ ျဖစ္၍ေန၏။ ထုိကဲ့သုိ႔ ေနာင္တတဖန္ မပူပန္ရေသာ ႏွလံုးပီတိတုိ႔ျဖင့္ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္၍ ဆည္းပူးႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္အပ္ေသာ ေကာင္းမႈကုသုိလ္၏ အက်ိဳးတရားသည္ မ်က္ေမွာက္တမလြန္ႏွစ္ျဖာလံုး၌ ေကာင္းမြန္ေသာခ်မ္းသာသုခတုိ႔ကုိသာ ခံစားရလိမ့္မည္”ဟု မိန္႔ၾကားေတာ္မူေလသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ျပဳလုပ္ခြင့္ရေသာ ဘုရားသာသနာနဲ႔လည္း ေတြ႕ႀကံဳေနခ်ိန္၊ လူ႔ဘ၀ကုိလည္း ရရွိေနခ်ိန္၊ ေကာင္းမႈမေကာင္းမႈကုိ ခြဲျခားတတ္ေသာ ဗုဒၶရဲ႕အသိဉာဏ္ရွိေနခ်ိန္တြင္ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ကုိ မျပဳလုပ္ပါက ထုိသူထက္မုိက္ေသာသူ အဘယ္မွာရွိေတာ့မည္နည္း။ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ျပဳလုပ္ေသာအခါ၌လည္း သုမနပန္းသည္ကဲ့သုိ႔ အသက္ကုိစြန္႔ၿပီး ယံုၾကည္ေသာသဒၶါတရား မျဖစ္ႏုိင္ေစကာမႈ သဒၶါတရားအျပည့္အ၀ျဖင့္ ယံုၾကည္ၿပီး လွဴဒါန္းၾကရန္ လုိပါသည္။
သုိ႔မွသာလွ်င္ သုမနပန္းသည္ကဲ့သုိ႔ မ်က္ေမွာက္ဘ၀မွာလည္း ခ်မ္းသာၿပီး တမလြန္ဘ၀မွာလည္း နိဗၺာန္သုိ႔မေရာက္ေသးသမွ် ကာလပတ္လံုး ခ်မ္းသာသုခခံစားရာအမွန္ လူ႕ဘ၀၊ နတ္ဘ၀တုိ႔သုိ႔သာ ေရာက္ရွိခံစားရမည္ ျဖစ္ပါသည္။
လူေတာ္လူေကာင္း အဆက္
တစ္ဖန္ သဒၶါတရားသည္ ေငြေၾကးဥစၥာနဲ႔လည္း တူပါသည္။ ေငြေၾကးဥစၥာသည္ မိမိလုိရာကုိ လဲလွယ္၍ရသကဲ့သုိ႔ ဥစၥာပုိင္ရွင္ကုိလည္း အရွိန္အ၀ါ ႀကီးမားျမင့္တက္သြားေစၿပီး ႏွစ္သက္ရႊင္ၿပံဳေစျခင္းႏွင့္ ခ်မ္းသာသုခကုိလည္း ျဖစ္ေစပါသည္။ ထုိ႔အတူ သဒၶါဟူေသာ ဥစၥာရွိလွ်င္လည္း လုိအပ္ေသာ တရားစြမ္းအားမ်ားကုိ လဲလွယ္ယူႏုိင္ပါသည္။ သဒၶါတရားရွိေသာပုဂၢိဳလ္ကုိ ပီတိေသာမနႆမ်ားျဖင့္ အရွိန္အ၀ါ ႀကီးမားေစၿပီး ျမင့္တက္သြားေစပါသည္။ သဒၶါတရားရွိေနေသာေၾကာင့္ ႏွစ္သက္ရႊင္ၿပံဳခ်မ္းသာေနမည္မွာ မလြဲဧကန္ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါသည္။
ေလာကတြင္ ေငြေၾကးဥစၥာ အေျမာက္အမ်ားရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ သဒၶါတရားမရွိပါက ရတနာသံုးပါးကုိ ယံုၾကည္ျခင္း၊ ကုိးကြယ္ျခင္းအစရွိေသာ ေကာင္းမႈကုသုိလ္တုိ႔ကုိ ပုိင္ဆုိင္ခြင့္မရွိေသာေၾကာင့္ ဘ၀သံသရာအတြက္ ရင္ေလးစရာ ေကာင္းလွပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သဒၶါတရားဟူေသာ ေငြေၾကးဥစၥာရွိဖုိ႔က ေလာကလူသားတုိ႔မွာ ပုိ၍အေရးႀကီးလွပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ သံသရာခရီး ေျဖာင့္ျဖဴစြာျဖင့္ ျဖတ္သန္းႏုိင္မည္ ျဖစ္ပါသည္။
ေနာက္တစ္မ်ိဳးအားျဖင့္ သဒၶါတရားသည္ မ်ိဳးေစ့နဲ႔လည္း တူပါသည္။ ေလာကမွာ ေရေျမေကာင္းမြန္ ျပည့္စံုေပမဲ့ စုိက္ပ်ိဳးစရာ မ်ိဳးေစ့မရွိလွ်င္ အပင္ေပါက္ေအာင္ မလုပ္ႏုိင္ပါ။ မ်ိဳးေစ့ရွိမွသာ အပင္ေပါက္ေအာင္ စုိက္ပ်ိဳးႏုိင္ပါသည္။ ထုိ႔အတူ ယံုၾကည္လက္ခံမႈ သဒၶါတရားမ်ိဳးေစ့မရွိလွ်င္ ဘုရားသာသနာနဲ႔ေတြ႕ေနေပမဲ့၊ ဘ၀ေကာင္း ေနရာေကာင္းမွာ ေနရေပမဲ့၊ ေကာင္းမႈကုသုိလ္မ်ား တုိးပြားေအာင္ မလုပ္ႏုိင္ပါ။ သဒၶါတရားဟူေသာ မ်ိဳးေစ့ရွိမွသာလွ်င္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈမ်ား လုပ္ႏုိင္၍ တရားစြမ္းအားမ်ား ကုသုိလ္စြမ္းအားမ်ား တုိးပြားလာေသာေၾကာင့္ မ်က္ေမွာက္ တမလြန္ႏွစ္ပါးလံုး၌ ကုိယ္စိတ္ခ်မ္းသာစြာျဖင့္ ေနသြားရပါလိမ့္မည္။
အမ်ားအားျဖင့္ စိတ္အစဥ္ကုိ သဒၶါတရားနဲ႔ တံခါးဖြင့္မေပးလွ်င္ စိတ္ထဲမွာ ဟာတာတာျဖစ္လာတုိင္း မေကာင္းမႈဒုစ႐ုိက္အမိႈက္ေတြ၊ အရက္ေသစာမူယစ္ေဆး၀ါးေတြကုိ ခႏၶာကုိယ္ထဲမွာ ထည့္သြင္းမိတတ္ပါသည္။ ထုိသုိ႔ ထည့္သြင္းေသာ္လည္း စိတ္ဟာတာသည္ ထင္သလုိေျပေပ်ာက္မသြားဘဲ က်န္းမာေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမူေရး၊ ပညာေရးမ်ား ထိခုိက္ၿပီး ဆံုး႐ႈံးနစ္နာမႈမ်ားျဖင့္သာ ရင္ဆုိင္ၾကရပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိ၏စိတ္ကုိ မိမိဘာသာထိန္းႏုိင္ရန္ တရားဓမၼရွိရန္ လုိပါသည္။ တရားဓမၼရွိမွသာလွ်င္ မွန္ကန္ေသာအသိပညာနဲ႔ ထိန္းႏုိင္ေသာေၾကာင့္ အမွားမ်ားမျပဳလုပ္မိ၍ ဆံုး႐ံႈးနစ္နာမႈမ်ားျဖင့္ မေတြ႕ႀကံဳရမည္ ျဖစ္ပါသည္။ ဆံုး႐ံႈးနစ္နာမႈမ်ားနဲ႔ မေတြ႕ႀကံဳရေအာင္ စိတ္ထဲမွာ ဟာတာတာျဖစ္လာတုိင္း တရားမ်ားကုိ အာ႐ံုျပဳ အသိဉာဏ္နဲ႔ဆင္ျခင္တက္ဖုိ႔ရန္အတြက္ သဒၶါတရားတံခါးကုိ အစဥ္ဖြင့္ေပး ထားရပါမည္။
သဒၶါတရား တံခါးဖြင့္မလြဲရန္လည္း ဂ႐ုစုိက္ရပါမည္။ သဒၶါတရား တံခါးဖြင့္လြဲသြားရင္ မဟုတ္မမွန္ေသာ ေနရာတုိ႔၌ယံုၾကည္ၿပီး သဒၶါတရားေကာင္းသြားလွ်င္ မိမိေကာင္းေသာ သဒၶါ တရားသည္ မေကာင္းဘက္မွာ လုပ္မိေသာေၾကာင့္ စုိးရိမ္ပူပန္မႈ ေနာင္တရမႈစေသာ အပူအခုိးအေငြ႕ေတြ ၀င္လာတတ္ပါသည္။ သဒၶါတရားသည္ ေကာင္းေသာေနရာတုိ႔၌ ထားတက္မွသာလွ်င္ စိတ္၏ၿငိမ္းခ်မ္းမႈမ်ား ရရွိၿပီး ေကာင္းေသာ သုခမ်ား ခံစားရပါလိမ့္မည္။
ထုိ႔ျပင္ သဒၶါတရားသည္ သံသရာခရီးသြားတုိ႔၏ အေဖာ္ေကာင္းလည္း ျဖစ္ပါသည္။ အေၾကာင္းမွာ ေကာင္းမႈတရားစြမ္းအင္ျဖစ္ေသာ မိတ္ေဆြေကာင္းမ်ားနဲ႔ ေတြ႕ဆံုေပါင္းသင္းရင္းႏွီးမႈရေအာင္ သဒၶါတရားက မိတ္ဆက္ေပးေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ သဒၶါတရားသည္ ေကာင္းမႈကုသုိလ္နဲ႔ အရင္းႏွီးဆံုး မိတ္ေဆြျဖစ္ပါသည္။ ေကာင္းမႈကုသိုလ္ျပဳလုပ္ရန္ သဒၶါတရားက မိတ္ဆက္ေပးေသာေၾကာင့္ ဒါန သီလ ဘာ၀နာစေသာ ေကာင္းမႈကုသိုလ္မ်ား လုပ္ျဖစ္ပါသည္။ သဒၶါတရားက မိတ္ဆက္မေပးပါက ေကာင္းမႈကုသုိလ္လုပ္လွ်င္ အက်ိဳးရွိမွန္း၊ လုပ္ရမည့္အရာ၊ လူေကာင္းတုိ႔၏ အလုပ္ျဖစ္သည္ဟု သိမည္မဟုတ္ပါ။
တစ္ခါ သဒၶါတရားသည္ စိတ္ကုိအေအးေပးေသာ ကိရိယာလည္း ျဖစ္ပါသည္။ လူတစ္ေယာက္၏စိတ္ထဲမွာ ျခစ္ျခစ္ေတာက္ ပူေလာင္ေနေသာအခါ ေရတုိ႔ေလတုိ႔က ပကတိ႐ုပ္ပုိင္းဆုိင္ရာကုိသာ ေအးေအာင္ လုပ္ေပးႏုိင္ၿပီး သဒၶါတရားကသာလွ်င္ စိတ္ကုိေအးေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးႏုိင္ပါသည္။ သဒၶါတရားေကာင္းသေလာက္ ေအးျမၾကည္လင္ ေပ်ာ္ရႊင္မႈကုိ ခံစားရပါလိမ့္မည္။
ဥပမာ-မိမိရဲ႕စိတ္ထဲမွာ ပူေလာင္မႈတစ္ခုခုျဖစ္လာလွ်င္ ဘုရားကုိအာ႐ံုျပဳျခင္း၊ ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ ရြတ္ပြားျခင္း၊ တရားနာျခင္း၊ တရားစာအုပ္ဖတ္ျခင္းစေသာ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ တစ္ခုခုကုိ ျပဳလုပ္ေပးလွ်င္ မိမိရဲ႕ စိတ္ခံစားမႈမ်ား ေအးျမၾကည္လင္သြားပါလိမ့္မည္။ ထုိ႔သုိ႔မဟုတ္ဘဲ အပူေပၚအပူဆင့္ၿပီး မေကာင္းတာလုပ္လွ်င္ မိမိစိတ္သည္ ပုိ၍ပူေလာင္မွာ ေသခ်ာပါသည္။ ခ်က္ျခင္းမပူေလာင္လွ်င္ေသာ္မွ ထုိမေကာင္းမႈအပူသည္ မၾကာခင္ ခံစားလာရပါလိမ့္မည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ လူသားတုိ႔သည္ သဒၶါတရားရွိၿပီး သူ႔ေနရာနဲ႔သူ အသံုးခ်တတ္မည့္ဆုိလွ်င္ ေကာင္းမႈကုသုိလ္မ်ား တုိးပြားၿပီး ဘ၀သံသရာမွာ ကုိယ္စိတ္ႏွစ္ပါးခ်မ္းသာစြာျဖင့္ ေနရၿပီး သႏၱိသုခနိဗၺာန္ကုိလည္း မလြဲဧကန္ အမွန္ပင္ လ်င္ျမန္စြာ ေရာက္ရွိရပါလိမ့္မည္။
အထက္၌ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ သဒၶါတရားသည္ (၄)မ်ိဳး ရွိပါသည္။ ထုိ(၄)မ်ိဳးမွာ
(၁) အာဂမသဒၶါ-ဘုရားေလာင္းတုိ႔၏ သဒၶါတရားသည္ အာဂမသဒၶါ။
(၂) အဓိဂမသဒၶါ-အရိယာတုိ႔၏ သဒၶါတရားသည္ အဓိဂမသဒၶါ။
(၃) ၾသကပၸနသဒၶါ-ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္ အာေသာကမင္း၊ အဇာတသတ္မင္းတုိ႔၏ သဒၶါတရားကဲ့သုိ႔ ရတနာသံုးပါး အေပၚ၌ မတုန္မလႈပ္ ယံုၾကည္ေသာသဒၶါတရားသည္ ၾသကပၸနသဒၶါ။
(၄) ပသာဒသဒၶါ-ယံုၾကည္ျခင္း သဒၶါကုိ အာ႐ံုမျပဳဘဲ လွဴဒါန္းေသာ သဒၶါတရားသည္ ပသာဒသဒၶါ။
သဒၶါတရား(၄)မ်ိဳးရွိေသာ္လည္း ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္တုိ႔၏ သဒၶါတရားသည္ ၾသကပၸနသဒၶါႏွင့္ ပသာဒသဒၶါ (၂)မ်ိဳးသာ ရွိပါသည္။ ထုိ႔တြင္ ပသာဒသဒၶါ မျဖစ္ရန္ အေရးႀကီးပါသည္။ မိမိလွဴေသာအလွဴသည္ ပသာဒသဒၶါ ျဖစ္ခဲ့ပါက လွဴရက်ိဳးမနပ္ဘဲ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။ ၾသကပၸနသဒၶါျဖင့္ ေပးလွဴမွသာလွ်င္ မိမိလုိေသာ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ အျပည့္အ၀ ရရွိမည္ျဖစ္ပါသည္။ ၾသကပၸနသဒၶါျဖစ္ရန္ အထက္၌ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ သဒၶါအေၾကာင္းကုိ ေသခ်ာနားလည္ေအာင္ ေလ့လာၿပီး မိမိ၏စိတ္ကုိ ျပဳျပင္ေပးထားရန္ လုိအပ္လွပါသည္။
သဒၶါနဲ႔ပတ္သက္၍ သာဓကအေနျဖင့္ တင္ျပရမည္ဆုိလွ်င္ အဇာတသတ္မင္းတုိ႔၏ သဒၶါတရား၊ အေသာကမင္းတုိ႔၏ သဒၶါတရားအစရွိသည္ျဖင့္ သဒၶါတရားေကာင္းမြန္ေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔ မ်ားစြာရွိပါသည္။ ဤေနရာ၌ အတုယူဖြယ္ေကာင္းေသာ သဒၶါတရားကုိ အသက္နဲ႔လဲလွယ္ခဲ့ေသာ ေယာက်္ားေလး သုမနပန္းသည္၏ သဒၶါတရားေကာင္းပံုကုိ တင္ျပေပးခ်င္ပါသည္။
လူေတာ္လူေကာင္း အဆက္
သဒၶါအစစ္ အတု ခြဲျခားပံု
သဒၶါအစစ္ဆုိသည္မွာ သဒၶါ၏အက်ယ္ဖြင့္ဆုိခ်က္၌ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အခ်က္အလက္တုိ႔ကုိ အမွန္တကယ္ တတ္သိနားလည္၍ ယံုၾကည္ျခင္း၊ ေကာင္းမြန္မွန္ကန္ေသာ အေၾကာင္းအရာတုိ႔ကုိ ယံုၾကည္ျခင္း၊ အျပစ္ကင္းစင္၍ သန္႔သန္႔ရွင္းရွင္း ယံုၾကည္ျခင္းတုိ႔သည္ သဒၶါအစစ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။
သဒၶါအတုဆုိသည္မွာ ဘုရားက ေရာင္ျခည္ေတာ္မလႊတ္ပါဘဲ ”ေရာင္ျခည္ေတာ္လႊတ္သည္”ဟု ေျပာဆုိၿပီး ဘုရားကုိ မွီခုိစားေနသူတုိ႔က လိမ္ေျပာသည္ကုိ ယံုၾကည္ျခင္း၊ ဓာတ္ေတာ္အစစ္ မဟုတ္ပါဘဲ ဓာတ္ေတာ္အစစ္ဟု လိမ္ေျပာသည္ကုိ ယံုၾကည္ျခင္း၊ မိစၦာအယူရွိသူမ်ားသည္ မိမိတုိ႔အယူ၀ါဒကုိ ယံုၾကည္ျခင္းအစရွိေသာ လြဲမွားေသာ ယံုၾကည္မႈမ်ားသည္ သဒၶါအစစ္မဟုတ္ပါ။ ႐ုိးအညံ့ဖ်င္း အသိဉာဏ္မရွိေသာ ေမာဟအကုသုိလ္သာ ျဖစ္ေပသည္။
ထုိ႔ျပင္ အေျပာေကာင္း၊ အသံေကာင္း၊ အက်ိဳးေဆာင္ေကာင္း၊ ေဆးေကာင္း ၀ါးေကာင္းေပးျခင္း၊ ေဗဒင္ေဟာေပးျခင္း၊ ခ်ဲထီတြက္ေပးျခင္း အစရွိသည္တုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ေပးေသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားကုိ ”ၾကည္ညိဳလွပါသည္”ဟု ေျပာဆုိၾကေသာ မိန္းမမ်ားႏွင့္ အခ်ိဳ႕ေသာ ေယာက်္ားမ်ား၏ ၾကည္ညိဳလွဴဒါန္းမႈမ်ားသည္ သဒၶါအစစ္ မျဖစ္ႏုိင္ပါ။ ရင္းႏွီးမႈတဏွာေပမ-မကင္းေသာ ေမာဟအကုသုိလ္ပင္ ျဖစ္ေပသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ေသာ သဒၶါအတုကုိ က်န္းဂန္တုိ႔၌ ”မုဒၶပႏၷ-ဖ်င္းေသာၾကည္ညိဳမႈ”ဟု ျပဆုိထားပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ေထရ၀ါဗုဒၶဘာသာ အစစ္အမွန္ျဖစ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ သဒၶါအစစ္ျဖင့္ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းတက္ရန္ အေရးႀကီးလွေပသည္။ ထုိသုိ႔မဟုတ္ဘဲ သဒၶါအတုျဖင့္ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲလွဴဒါန္းပါက လုိအပ္ေသာအက်ိဳးထူးမ်ား မရရွိဘဲ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။ ယခုေခတ္ကာလသည္ အညာအျဖန္းေပါေသာ ကာလျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သဒၶါအစစ္ျဖင့္ ေပးလွဴတက္ရန္ အထူးသတိထားၿပီး ဆင္ျခင္စဥ္းစားမႈျဖင့္ ေပးလွဴမွသာလွ်င္ အက်ိဳးရွိေသာ သဒၶါအစစ္ျဖစ္ရကား လုိအပ္ေသာ အက်ိဳးထူးတရားမ်ားကုိ ရရွိေပလိမ့္မည္။
ယခုေခတ္၌ ဘာသာျခားတုိ႔၏ ေသြးေဆာင္ျဖားေယာင္းသည္ဘက္သုိ႔ လုိက္သြားသူမ်ားလည္း ရွိပါသည္။ ထုိသူမ်ားသည္ မိမိကုိယ္ပုိင္ဉာဏ္၌ သဒၶါတရား အစစ္မရွိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေပသည္။ ထုိသုိ႔ ဘာသာျခားမ်ားက ျဖားေယာင္းေနသည့္ေခတ္တြင္ ဗုဒၶဘာသာဆုိသူတုိ႔အတြင္းမွာ တရားအဆန္း၊ ကမၼ႒ာန္အဆန္း၊ ေဆး၀ါးအဆန္းတုိ႔ျဖင့္ လွည့္စားျဖားေယာင္းသူမ်ားလည္း ရွိေသး၏။ ထုိကဲ့သုိ႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားကုိ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းရာ၌လည္း သဒၶါေပးမဟုတ္၊ တဏွာ-အခ်စ္ေပး အဖ်င္းအနေပးသာ ျဖစ္ေပသည္။
ထုိအဆန္းအျပားဉာဏ္သမားမ်ားကုိ ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္းမ်ားႏွင့္ တာ၀န္ရွိသူမ်ားသည္ ”အေရးမစုိက္ေလာက္ဘူး”ဟု လ်စ္လ်ဴ႐ႈ႕ထားသည့္အတြက္ ထုိကဲ့သုိ႔ေသာ အဆန္းသမားမ်ားသည္ အိမ္ဦးတက္လ်က္ ရွိၾကေပသည္။ မွားသည္ျဖစ္ေစ၊ မွန္သည္ျဖစ္ေစ တရားဘက္ဆုိင္ရာ၀ယ္ မိန္းမသားမ်ားက ေခါင္းေဆာင္ လုပ္ေနၾကသည္ကုိ ေတြ႕ရပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ကိစၥမဆုိ ယံုသင့္ မယံုသင့္ ႏိႈင္းခ်င့္ဖုိ႔ရာ လုိေပသည္။ ထုိ႔ျပင္ ဘာသာေရးႏွင့္ဆုိင္ေသာ အသိဉာဏ္ပညာမ်ားကုိ ယခုလက္ရွိအေျခအေနထက္ တုိးတက္ျပန္႔ပြားရန္ မိန္းမသားမ်ားက စၿပီး အားလံုးႀကိဳးစားၾကရန္ လုိေပသည္။
သဒၶါႏွင့္ခ်စ္ျခင္းေပမ ေရာေႏွာေနပံု
ယခုေခတ္တြင္ အခ်ိဳ႕ေသာ “လူေတာ္လူေကာင္း”မ်ား၌ သဒၶါႏွင့္ခ်စ္ျခင္းေပမ ေရာေႏွာေနသည္ကုိ ေတြ႕ရပါသည္။ အေနအထုိင္ႏွင့္အေျပာ အေဟာ အဆံုအမ ေကာင္းမြန္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ေပၚတြင္ အေနအထုိင္ အေျပာအေဟာ ေကာင္းသည့္အတြက္ ၾကည္ညိဳၿပီး သဒၶါတရား ျဖစ္ၾကပါသည္။ မိမိကုိ သြန္သင္ဆံုးမသည့္အတြက္ ေဆြမ်ိဳးရင္းခ်ာကဲ့သုိ႔ ခ်စ္ခင္ၾက၏။ ထုိကဲ့သုိ႔ ၾကည္ညိဳျခင္းသည္ကား သဒၶါ-ခ်စ္ခင္ျခင္းသေဘာ ေပမရင္းႏွီးျခင္းသာ ျဖစ္ပါသည္။
ဘုရားရွင္ၾကည္ညိဳေသာ ၀ကၠလိသည္ပင္ ဘုရားရွင္ကုိ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္ေသာ ၾကည္ညိဳျခင္းျဖင့္ ၾကည္ညိဳေသာေၾကာင့္ ခ်စ္ျခင္းေပမသာျဖစ္ခဲ့၏။ သဒၶါအစစ္ျဖင့္ ၾကည္ညိဳျခင္း မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “ငါ၏ ခႏၶာကုိယ္ႏွင့္ငါ့ကုိ သံေယာဇဥ္ျဖင့္ ခ်စ္ခင္ျခင္းျဖင့္ တရားမရႏုိင္၊ ငါေဟာၾကားသြန္သင္ေသာ တရားတုိ႔ကုိ လုိက္နာက်င့္ႀကံမွသာလွ်င္ တရားထူးရရွိၿပီး ငါ့ကုိခ်စ္ရာေရာက္ေပမည္”ဟု မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ ထုိ႔အတူ ဘုရားရွင္၏ ငယ္ကၽြန္ရင္း ဆႏၷအမတ္မေထရ္သည္လည္း ဘုရားရွင္အေပၚ၌ သခင္ခ်စ္ျဖင့္ ခ်စ္ခင္ၾကည္ညိဳေနသည္မွာ သဒၶါအစစ္မဟုတ္ဘဲ ခ်စ္ျခင္းေပမျဖင့္သာ ၾကည္ညိဳခဲ့ေလသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆႏၷအမတ္မေထရ္ကုိလည္း ေရွးနည္းတူစြာ ေဟာေျပာဆံုးမေသာေၾကာင့္ ဘုရားရွင္နားမွ ခြဲခြာၿပီး တရားအားထုတ္မွသာလွ်င္ တရားထူးရခဲ့ပါသည္။
ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ၀င္ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔သည္ သဒၶါႏွင့္ေပမခြဲျခားၿပီး ၾကည္ညိဳတက္ရန္ လုိအပ္သကဲ့သုိ႔ လွဴဒါန္းေပးကမ္းတက္ရန္လည္း လုိပါသည္။ ပုထုဇဥ္လူသားမွန္သမွ်သည္ မိမိကုိ တစ္စံုတစ္ခု ႏွစ္သက္သေဘာက်ေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေပးေသာ ပုဂၢိဳလ္ကုိ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္ျခင္းမွာ ဓမၼတာျဖစ္ေန၏။ သုိ႔ေသာ္လည္း မိမိက ေပးကမ္းလွဴဒါန္းေသာအခါ သဒၶါယံုၾကည္ျခင္း အျပည့္အ၀ျဖင့္ လွဴဒါန္းမွသာလွ်င္ ကုသုိလ္အစစ္ျဖစ္ၿပီး လုိအပ္ေသာအက်ိဳးတရားတုိ႔ကုိလည္း အျပည့္အ၀ ရရွိေပမည္။ မိမိက ေပးကမ္းလွဴဒါန္းမည္ဆုိလွ်င္ ထုိပုဂၢိဳလ္၏ မိမိအေပၚ၌ရွိေသာ ေက်းဇူးတရား ႏွစ္သက္ျခင္းသေဘာတရားမ်ားကုိ ဖယ္ခြာၿပီးလွ်င္ မိမိလွဴဒါန္းရျခင္း အက်ိဳးေက်းဇူးသည္ ဒုကၡဆင္းရဲခပ္သိမ္း ကင္းၿငိမ္းရာအမွန္ ျမတ္နိဗၺာန္ကုိ ေရာက္ဖုိ႔ျဖစ္သည္ဟု အာ႐ံုျပဳၿပီး လွဴဒါန္းၾကရန္ လုိပါသည္။
တျခားဆုမ်ားကုိ ေတာင္းတေနစရာ မလုိပါ။ ေနာက္ဆံုးပန္းတုိင္ကုိ ေရာက္ဖုိ႔ျပဳလုပ္ေနသူသည္ အလယ္ကျဖတ္သန္းသြားရမည့္ ေရာက္ရမည့္ေနရာကုိ မလုိခ်င္ မျဖစ္ခ်င္လည္း သူ႔အလုိလုိျဖစ္လာမည့္ ေရာက္လာမည့္ အရာမ်ားျဖစ္ပါသည္။ ေနာက္ဆံုး ပန္းတုိင္ကုိ ေရာက္မည္ဆုိမွေတာ့ ျခားက ေနရာမ်ားသည္ မေရာက္ခ်င္လည္း ေရာက္ပါလိမ့္မည္။ ဥပမာ- မႏၱေလးၿမိဳ႕မွ ရန္ကုန္ကုိ သြားမည့္လူသည္ သူ၏ပန္းတုိင္ျဖစ္ေသာ ရန္ကုန္ကုိ ေရာက္မည္ဆုိလွ်င္ ေရာက္ေအာင္ သြားေနလွ်င္ မိမိျဖတ္သန္းေက်ာ္လႊားရမည့္ ေနျပည္ေတာ္ၿမိဳ႕၊ ေပ်ာဘြယ္ၿမိဳ႕၊ ပဲခူးၿမိဳ႕တုိ႔ကုိ မေရာက္ခ်င္လွ်င္လည္း ေရာက္ရပါလိမ့္မည္။ ထုိ႔အတူ ဗုဒၶဘာသာတုိ႔၏ ေနာက္ဆံုးပန္းတုိင္ျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္ကုိ ဆုေတာင္းၿပီး ေရာက္ေအာင္ လုပ္ေနလွ်င္ ျခားကျဖတ္သြားရမည့္ လူ႕စည္းစိမ္၊ နတ္စည္းစိမ္၊ ျဗဟၼာစည္းစိမ္မ်ားကုိ ေတာင္းတေနစရာမလုိပါ။
သဒၶါႏွင့္ေပမ ေရာေႏွာေနလွ်င္ သဒၶါသေဘာက ကုသုိလ္အစစ္ျဖစ္ေသာ္လည္း သံေယာဇဥ္ေပမမွာ အကုသုိလ္ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ေသာ သံေယာဇဥ္မ်ားျဖစ္ၿပီး ပုဂၢိဳလ္ခင္၍ တရားမင္ကာ အသိအလိမၼာႏွင့္ ကုသုိလ္ပါရမီတုိးပြားမႈ “အကုသေလာဓေမၼာ-အကုသုိလ္တရားသည္၊ ကုသလႆဓမၼႆ-ကုသုိလ္တရားအား၊ ဥပနိႆယပစၥေယန-ပကတူပနိႆယဟု ေခၚေသာ ပ႒ာန္းပစၥည္းတစ္မ်ိဳးျဖင့္၊ ပစၥေယာ-ေက်းဇူးျပဳႏုိင္၏”ဟူေသာ ပ႒ာန္းပါဠိေတာ္ႏွင့္အညီ အကုသုိလ္ကေလးက မ်ားစြာေသာကုသုိလ္အား ေက်းဇူးျပဳရန္ အေၾကာင္းေကာင္းျဖစ္ေသာ္လည္း ဆရားသမားျဖစ္သူက ေစတနာရင္းျဖင့္ ေဟာေျပာဆံုးမၿပီး တပည့့္ျဖစ္သူကလည္း ေဟာေျပာသမွ် လုိက္နာေစာင့္ထိန္းမွသာလွ်င္ ကုသုိလ္ရရန္ အေၾကာင္းေကာင္းျဖစ္ၿပီး အက်ိဳးရေပမည္။ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းမႈျပဳလုပ္တက္ရန္ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းမႈနဲ႔ပတ္သတ္ၿပီး အက်ယ္ကုိ စာဂ-ဒါနခန္းတြင္ ေရးသား တင္ျပေပးပါမည္။
သဒၶါနဲ႔တူေသာ ဥပမာမ်ား
ေလာက၌ ပုိ႔ေဆာင္ေရး ေသခ်ာႏုိင္ရန္ ဆက္သြယ္ေရးေကာင္းဖုိ႔ လုိပါသည္။ ထုိ႔အတူ ဓမၼနယ္ပယ္မွာလည္း တရားေဒသနာမ်ား တုိးတက္ေအာင္ ဆက္သြယ္ေရးေကာင္းရန္ လုိပါသည္။ ဓမၼနယ္ပယ္မွာ ဆက္သြယ္ေရးတာ၀န္ကုိ သဒၶါတရားက ဆက္သြယ္ေပးပါသည္။ အေၾကာင္းအက်ိဳးျပၿပီး ေကာင္းမႈတရားေတြႏွင့္စိတ္ကုိ သဒၶါတရားက ဆက္သြယ္ေပးေနပါသည္။ သဒၶါတရားသည္ စိတ္ကုိယံုၾကည္လာေအာင္၊ လက္ခံႏုိင္ေအာင္၊ ခံယူခ်က္ ျပတ္သားႏုိင္ေအာင္ လုပ္ေပးပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ ဘ၀ခႏၶာႏွင့္စိတ္အစဥ္ကုိ အညႊန္႔တလူလူနဲ႔ လႊင့္ထူေပးပါသည္။ စိတ္အစဥ္ကုိလည္း တံခါးဖြင့္ေပးပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ သဒၶါတရားကုိ “စိတ္ရွင္းကိရိယာ”လုိ႔ ဆုိလွ်င္လည္း မွန္ပါသည္။ ႐ႈပ္ေနေသာစိတ္ကုိ ရွင္းသြားေစသည္။ ေနာက္က်ဴေနေသာစိတ္ကုိ ၾကည္လင္သြားေစသည္။ ပူေနေသာစိတ္ကုိ ေအးသြားေစသည္။ ေျခာက္ကပ္ကပ္ျဖစ္ေနေသာစိတ္ကုိ စုိေျပလန္းဆန္း သြားေစသည္။
ထုိ႔ျပင္ သဒၶါတရားသည္ လက္ႏွင့္လည္း တူပါသည္။ ေလာကအသံုးအေဆာင္ပစၥည္းမွန္သမွ်ကုိ ပကတိလက္နဲ႔ ေကာက္ယူ၍ရသကဲ့သုိ႔ ေကာင္းမႈတရားမွန္သမွ်ကုိလည္း သဒၶါတရားနဲ႔ ႏွစ္သက္ၾကည္ျဖဴစြာ ေကာက္ယူ၍ရပါသည္။ ပကတိလက္သည္ မီးခဲကဲ့သုိ႔ ပူေသာအရာမ်ားကုိ မကုိင္ခ်င္ေပ။ အညစ္အေၾကးရွိေသာ ပစၥည္းမ်ားကုိလည္း မကုိင္ခ်င္ပါ။ ေအးေသာပစၥည္း သန္႔ရွင္းေသာအရာမ်ိဳးကုိသာ ကုိင္ခ်င္ပါသည္။ ထုိ႔အတူ သဒၶါတရားသည္ မိမိကုိ ပူေလာင္ညစ္ႏြမ္းေစတက္ေသာ မေကာင္းမႈဒုစ႐ုိက္မ်ားကုိ မျပဳလုပ္ခ်င္ပါ။ မိမိ၏စိတ္ကုိ ေအးျမင္ၾကည္လင္ သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္ေစတက္ေသာ ေကာင္းမႈတရားတုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ခ်င္ပါသည္။
သီလနဲ႔ပတ္သတ္ေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ား
ငါးပါးသီလကုိ ေဆာက္တည္လွ်င္ျဖစ္ေစ၊ မေဆာက္တည္လွ်င္ျဖစ္ က်ဳးလြန္ေသာသူသည္ အပါယ္ေလးဘံုသုိ႔ ေရာက္ရျခင္းစေသာ ဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ မည္သူမဆုိ ရရွိမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ လူသားစေသာသတၱ၀ါမ်ား အၿမဲေစာင့္ထိန္းရမည့္ ကုိယ္က်င့္တရားမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ ၀ိကာလေဘာဇနစေသာ သီလမ်ားကား မေဆာက္တည္ႏုိင္လွ်င္ အျပစ္မရွိသကဲ့သုိ႔ အပါယ္ဘံုသုိ႔ က်ေရာက္ျခင္းစေသာ ဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိလည္း မခံစားရပါ။ သုိ႔ေသာ္ ေဆာက္တည္လွ်င္ကား ေဆာက္တည္ေသာသီလကုိ အေၾကာင္းျပဳ၍ အကုသုိလ္ျဖစ္ခြင့္နည္းၿပီး ကုသုိလ္တရား တုိးဖြယ္ရာသာရွိေသာေၾကာင့္ ေဆာက္တည္ႏုိင္လွ်င္ အက်ိဳးမ်ားစြာ ရရွိပါသည္။
အျဗဟၼစရိယကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
ေမထုန္မွီ၀ဲျခင္းကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာသူသည္ ကုသုိလ္တရားမ်ားကုိ ပုိမုိ၍လုပ္ေဆာင္ႏုိင္ပါသည္။ အရိယာသူေတာ္ေကာင္းတုိ႔သည္ ဤေမထုန္အမႈကုိ အျပစ္ျမင္၍ ေတာထြက္ၿပီး တရားအားထုတ္က်င့္ႀကံေသာေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကုိ ရရွိခဲ့ၾကပါသည္။
ရဟန္သံဃာမ်ားကုိ ေမထုန္အက်င့္ ေရွာင္ၾကဥ္ရန္ သိကၡာပုဒ္ ပညတ္ေတာ္မူခဲ့ျခင္းမွာ ေမထုန္အမႈသည္ အကုသိုလ္တုိးပြားေအာင္ လုပ္ေဆာင္တတ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ သီလပ်က္စီးေအာင္ တရားဘာ၀နာအားထုတ္မႈ ပ်က္စီးေအာင္ လုပ္ေဆာင္တတ္ေသာ ေမထုန္အမႈသည္ သံသရာမွထြက္ေျမာက္ေအာင္ က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ေနေသာ ရဟန္းသံဃာမ်ား၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ ရန္သူျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက တားျမစ္ပိတ္ပင္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
လူသားစေသာ သတၱ၀ါမ်ားသည္ ေမထုန္အမႈကုိ မေရွာင္ၾကဥ္ႏုိင္ၾက၍ သံသရာ၀ဲၾသဃထဲ၌ က်င္လည္ေနၾကရပါသည္။ ဤေမထုန္အမႈေၾကာင့္ လူသားမ်ားသည္ သူမ်ားအသက္သတ္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးဥစၥာခုိးယူျခင္း၊ မုဒိမ္းမႈျဖစ္ရျခင္း၊ မုသားေျပာၿပီး စီးပြားရွာေနရျခင္း၊ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ဆဲေရးတုိင္းထြာ ရန္ျဖစ္ရျခင္း၊ သားသမီးဇနီးမယားအတြက္ မေနမနား စီးပြားရွာေနရျခင္းအစရွိေသာ ဆင္းရဲဒုကၡမွန္သမွ်ကုိ ခံစားေနရသည္မွာ ေမထုန္အမႈကုိ မေရွာင္ၾကဥ္ႏုိင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။
၀ိကာလေဘာဇနကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
ေန႔လြဲညစာ မစားေသာသူသည္ ညစာစားရန္ ခ်က္ျပဳတ္မႈစေသာ အလုပ္တုိ႔ကုိ မလုပ္ရ၍ တရားအားထုတ္ရန္ အခ်ိန္ပုိမုိရပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ လူမ်ားသည္ နံနက္စာႏွင့္ညစာတြင္ ညစာကုိ အထူးခ်က္ျပဳတ္ စားေသာက္ေလ့ရွိၾကပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ စားေသာက္ဆုိင္မ်ား၌ ညစာသည္ မနက္စာထက္ ပုိမုိ၍ ေရာင္းရသကဲ့သုိ႔ ညစာကပုိ၍ တန္ဖုိးမ်ားသည္ကုိ ေတြ႕ရပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ညစာကုိ အထူးခ်က္ျပဳတ္စားရျခင္း၏ အေၾကာင္းႏွင့္ညစာကုိ လူအမ်ားက ေစ်းႀကီးမွန္းသိလ်က္ စားေသာက္ဆုိင္တုိ႔၌ သြားေရာက္စားေသာက္ျခင္းတုိ႔၏ အေၾကာင္းတုိ႔ကုိ စဥ္းစားၾကည့္ေသာအခါ “ေကာင္းမြန္ေသာအစားမ်ားကုိစားၿပီး ေကာင္းမြန္စြာေပ်ာ္ပါးလုိေသာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္သည္၏”ဟု ခန္႔မွန္း၍ သိႏိုင္ပါသည္။ ညစာစားျခင္းသည္ ကာမအာရံုတုိ႔ကုိ အားေပးပါသည္။ ဗုိက္ထဲမွာ အစာျပည့္ေနပါက စိတ္သည္ ကာမအာရံုဘက္သုိ႔ ညြတ္ေနတတ္ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ သံဃာေတာ္မ်ားႏွင့္ ဥပုသ္ေစာင့္ေသာသူမ်ားသည္ ညစာမစားလွ်င္ အလုပ္မ႐ႈပ္၍ တရားအားထုတ္ရန္ အခ်ိန္ပုိရျခင္း၊ ေလာကီအာရံုကာမဂုဏ္ဘက္သုိ႔ စိတ္မညြတ္ႏုိင္ျခင္းစေသာ အက်ိဳးတရားမ်ား ရရွိေအာင္ ညစာေရွာင္ၾကဥ္ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ညစာစားေကာင္းေလ ကာမအာ႐ံုကုိ ပုိ၍ အားေပးရာေရာက္ေလျဖစ္၏။ သုိ႔ျဖစ္၍ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ညစာစားျခင္းကုိ ေရွာင္ၾကဥ္ခုိင္းျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
တစ္ခ်ိဳ႕ ညစာမစားခုိင္းျခင္းသည္ အစာငတ္ခံခုိင္းျခင္း ျဖစ္သည္ဟု ယူဆၾကပါသည္။ အငတ္ခံခုိင္းျခင္း မဟုတ္ပါ။ ညစာမစားျခင္းသည္ က်န္းမာေရးအတြက္လည္း ပုိမုိေကာင္းမြန္ေစပါသည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ တစ္ပါတ္မွ တစ္ရက္သာ ဥပုသ္ေစာင့္ေသာသည္ ေန႔စဥ္ မနက္ေရာညပါ အစားေတြ စားထားသျဖင့္ အစာအိမ္ထဲမွာ အစာေတြကုိ ေခ်ေပးေနရေသာ အစာခ်က္စက္ေလးသည္ အစာကုိ အၿမဲခ်က္ေနရေသာေၾကာင့္ အစာေဟာင္း အစာသစ္တုိ႔၏ အညစ္အေၾကးမ်ားျဖင့္ ျပည့္ေနပါသည္။ ညစာတစ္ရက္ေလာက္ မစာေသာအခါ အစာခ်က္လည္း အနာရ၍ အညစ္အေၾကးမ်ားလည္း ကင္စင္ေသာေၾကာင့္ ခႏၶာကုိယ္က်န္းမာေရး ေကာင္းမြန္ပါသည္။ အကယ္၍ မေနႏုိင္ေအာင္ ဆာေနပါက အစာေျပေအာင္ ေဖ်ာ္ရည္၊ စတုမဓု၊ ဂ်င္းသုတ္စသည္တုိ႔ကုိ စားေသာက္၍ ရပါသည္။
နစၥဂီတစေသာကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
ကျခင္း၊ သီဆုိျခင္း၊ တီးမႈတ္ျခင္းတုိ႔ကုိ ကုိယ္တုိင္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ သူတစ္ပါးတုိ႔အား ျပဳလုပ္ခုိင္းျခင္းတုိ႔သည္လည္းေကာင္း၊ ပန္းအစရွိေသာ ေမႊးေစတတ္ေသာ အရာမွန္သမွ်တုိ႔ကုိ လိမ္းျခင္း ပန္ျခင္းတုိ႔သည္လည္းေကာင္း ကာမစိတ္တုိးပြားျခင္း၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေရွာင္ၾကဥ္ရပါမည္။
သုိ႔ေသာ္လည္း ကျခင္း၊ သီဆုိျခင္း၊ တီးမႈတ္ျခင္းတုိ႔ကုိ မိမိဘာသာေန႔စဥ္ ျမင္ေလာက္ၾကားေလာက္ေသာ အရပ္သုိ႔လာ၍ ကျခင္းစသည္တုိ႔ ျပဳလုပ္သည္ကုိ ၾကည့္႐ႈ႕နားေထာင္မိလွ်င္၊ အေ၀းတစ္ေနရာသုိ႔ အလုပ္ကိစၥျဖင့္ သြားရင္းလာရင္းေတြ႕ျမင္၍ မလြဲသာမေရွာင္သာ ၾကည့္႐ႈ႕နားေထာင္မိလွ်င္ သီလမပ်က္ပါ။ သုိ႔ေသာ္ မျမင္ျမင္ေအာင္ တမင္တကာလွည့္၍ မၾကည့္ရပါ။ TV Video စသည္တုိ႔ကုိလည္း မျမင္ျမင္ေအာင္ မၾကည့္ရပါ။
နံ႔သာခဲမ်ားကုိ အနာေရာဂါရွိလွ်င္ လိမ္းေကာင္းပါသည္။ ေရေမႊးဆပ္ျပာခဲမ်ားကုိ ကုိယ္နံ႔မေကာင္းလွ်င္ ကာကြယ္သည့္အေနျဖင့္ သံုးေကာင္းပါသည္။
ပန္းနံ႔သာအစရွိေသာ အေမႊးတုိ႔ကုိ သီလမယူခင္ ျပဳလုပ္ေကာင္းေသာ္လည္း သီလယူသည္နဲ႔တၿပိဳင္နက္ ထုိေမႊးေစတက္ေသာ အရာမွန္သမွ်တုိ႔ကုိ ဖ်က္ဆီးပစ္ရပါမည္။ ယခုေခတ္ ဥပုသ္ေစာင့္ေသာသူမ်ားသည္ သီလမယူခင္ ျပဳလုပ္ထားေသာအရာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အျပစ္မရွိဟု ထင္ေနၾကပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ေမႊးေစတတ္ေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔သည္ ကာမစိတ္ကုိ ျဖစ္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ မိမိက သီလယူေသာအခါ ပန္ျခင္းလိမ္းျခင္း အစရွိသည္တုိ႔ကုိ မျပဳလုပ္ပါဟု ၀န္ခံထားေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း ထုိအရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ထားပါက အျပစ္ရွိေသာေၾကာင့္ ဖ်က္ဆီးပစ္ရပါမည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ မိမိမွာ ထုိကာမစိတ္မ်ားမျဖစ္ဘဲ တရားကုိ ေကာင္းမြန္စြာ ေစာင့္ထိန္းက်င့္ႀကံႏုိင္ပါလိမ့္မည္။
ဥစၥာသယန မဟာသယနကံ၏ အက်ိဳးမ်ား
တစ္ေတာင္ထြာထက္ျမင့္ေသာ အိပ္ရာ ေနရာ၊ အလြန္ေကာင္းမြန္ ခမ္းနားေသာ အိပ္ရာေနရာတုိ႔၌ အိပ္ျခင္း၊ ထုိင္းျခင္းတုိ႔သည္ ထုိေနရာတုိ႔၌ သာယာေသာအေတြ႕အထိ တဏွာေလာဘ ကာမစိတ္မ်ားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေရွာင္ၾကဥ္ရပါမည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ သီလေဆာက္တည္ထားေသာသူသည္ မိမိထက္ႀကီးေသာသူရွိမွသာလွ်င္ ထုိေနရာတုိ႔၌ မထုိင္ရ မအိပ္ရျခင္း မဟုတ္ပါ။ တစ္ေတာင္ထြာထက္ျမင့္ေသာ ထုိင္ခံုအိပ္ရာတုိ႔၌လည္းေကာင္း၊ ေကာေဇာေမြ႕ရာ စသည္တုိ႔ျဖင့္ခင္း၍ ျပဳလုပ္ထားေသာ ထုိင္ခံုအိပ္ရာတုိ႔၌ေသာ္လည္းေကာင္း ထုိေနရာတုိ႔၌ သာယာမိေသာေလာဘစိတ္ ဤကဲ့သုိ႔ေသာေနရာကုိ ငါမွေနႏုိင္သည္ဟူေသာ မာနစိတ္မ်ား ျဖစ္တတ္ပါသည္။ သီလေဆာက္တည္ထားေသာ ဥပုသ္သည္မ်ားသည္ သီလကုိ အေသးစားျဖစ္ေသာ အကုသုိလ္မ်ားေသာ္မွမျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရမည္ျဖစ္ေသာ ေၾကာင့္ ေရွာင္ၾကဥ္ရပါသည္။
သုိ႔မွသာလွ်င္ မိမိစိတ္သည္ စင္ၾကယ္ေနေသာေၾကာင့္ မိမိေစာင့္ေသာဥပုသ္ေန႔မွာ သီလစင္ၾကယ္ေန၍ ကုသုိလ္တရားမ်ား တုိးပြားေအာင္ျပဳလုပ္ေနမွသာလွ်င္ ဥပုသ္ေစာင့္ရက်ိဳးနပ္ေသာ ဥပုသ္သည္ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ထုိသုိ႔မဟုတ္ဘဲ သီလယူထားၿပီး သီလမယူေသာသူ၊ သီလမရွိေသာသူတုိ႔နဲ႔ တန္တူေနထုိင္ပါက ဥပုသ္ေစာင့္ရက်ိဳး မနပ္၍ ဥပုသ္သည္မပီသဘဲ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။
ယခုေခတ္လူမ်ားသည္ ဥပုသ္ေန႔တုိင္းကုိ ဥပုသ္မေစာင့္ၾကေသာသူမ်ား ေပါမ်ားပါသည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ မိမိတုိ႔သည္ ဥပုသ္သီလကုိ ေစာင့္ထိန္းရန္ႏွင့္ မိမိေစာင့္ေသာ ဥပုသ္သီလကုိလည္း မည္သည့္နည္းနဲ႔မွ် မက်ိဳးမေပါက္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းၾကရန္ လုိပါသည္။
တစ္ခ်ိဳ႕က မအား၍ဥပုသ္မေစာင့္ျခင္းျဖစ္သည္ဟု ေျပာဆုိၾကပါသည္။ မိမိလုပ္ေသာ တစ္ေန႔တာအလုပ္သည္ မိမိဘ၀အတြက္ မည္မွ်ထိေကာင္းေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးႏုိင္မည္ႏွင့္ ဥပုသ္ေစာင့္၍ ရရွိေသာအက်ိဳးတရားသည္ မိမိအတြက္ မည္မွ်အက်ိဳးရမည္ကုိ ႏႈိင္းယွဥ္ၾကည့္ႏုိင္ရန္ လုိပါသည္။
သုမနပန္းသည္ကဲ့သုိ႔ တစ္ေန႔တာအတြက္ ရရွိမည့္အက်ိဳးႏွင့္မေရမတြက္ႏုိင္ေသာဘ၀တုိ႔၌ ရရွိမည့္အက်ိဳးတရားတုိ႔ကုိ စဥ္းစားၿပီး ဒါနအမႈလုပ္ရန္လုိသကဲ့သုိ႔ သီလေစာင့္ထိန္းရန္လည္း လုိအပ္ပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ စဥ္းစားတက္မွသာလွ်င္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္၏ အရည္အခ်င္းမ်ားနဲ႔လည္း ျပည့္စံုပါလိမ့္မည္။
သီလနဲ႔ပတ္သတ္၍ ဤမွ်ေလာက္ေဖာ္ျပလွ်င္ သီလ၏ေကာင္းက်ိဳးဆုိးက်ိဳးမ်ားကုိ သိျမင္ေလာက္ၿပီဟု ယူဆမိပါသည္။ သီလနဲ႔ပတ္သတ္ေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ား သီလေစာင့္ထိန္းျခင္းအက်ိဳး သီလပ်က္စီးျခင္း၏ အက်ိဳးတရားတုိ႔ မ်ားစြာရွိပါသည္။
အနာထပိဏ္သူေဌး၏ ကၽြန္လုပ္သားတစ္ေယာက္သည္ ေန႔၀က္ဥပုသ္ကုိ မက်ိဳးမေပါက္ေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရေသာ သီလကုသုိလ္ကံေၾကာင့္ ဘုန္းတန္ခုိးႀကီးမားေသာ ႐ုကၡစုိးနတ္ျဖစ္ခဲ့ရပါသည္။ သီလနဲ႔ ပတ္သတ္ေသာ ေကာင္းက်ိဳးဆုိးက်ိဳးသာဓကတုိ႔ မ်ားစြာရွိေသာ္လည္း ေရွ႕ဆက္ေရးသားရမည့္ အေၾကာင္းအရာတုိ႔ ရွိေနေသးသည့္တြက္ ဥပုသ္သီလကုိ ေန႔၀က္ကေလးမွ် ေစာင့္ထိန္းရေသာကုသုိလ္ကံေၾကာင့္ ဘုန္းတန္ခုိးႀကီးေသာ ႐ုကၡစုိးနတ္ျဖစ္ရသည္ဟူေသာ သာဓကကုိေထာက္ဆ၍ သီလေစာင့္ထိန္းရျခင္း၏ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ မွန္းဆ၍ သိၾကပါေလ။
ဟိရီၾသတၱပၸ အဓိပၸါယ္
ဤေနရာ၌ ဟိရီႏွင့္ၾသတၱပၸ ႏွစ္ခုကုိ တစ္ခုစီခြဲၿပီး မေရးေတာ့ဘဲ ေပါင္းၿပီး ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။ ဟိရီႏွင့္ၾသတၱပၸဆုိသည္မွာ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရာ၌ ရွက္ျခင္းႏွင့္ေၾကာက္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
ဟိရီဆုိသည္မွာ ကာယဒုစရုိက္သံုးပါး၊ ၀စီဒုစရုိက္ေလးပါးတုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ရာ၌ ရွက္ျခင္းကုိ ဆုိလုိပါသည္။ ရွက္သည္ဟူရာ၌ “မိေကာင္းဖခင္ သားသမီးျဖစ္ေသာ အမ်ိဳးေကာင္းမွ ေမြးဖြားေသာငါသည္ မေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ေနလွ်င္ ရွက္စရာေကာင္းသည္”ဟု မိမိအမ်ိဳးဂုဏ္သိကၡာေၾကာင့္ ရွက္သူလည္းရွိ၏။
ထုိ႔ျပင္ “ငါသည္ ပညာတတ္သူ တစ္ေယာက္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ပညာမရွိသူ ဘာမွအသိဉာဏ္မရွိေသာ နလပိန္းတံုးမ်ားရဲ႕ အလုပ္ျဖစ္သည္“ဟု မိမိပညာဂုဏ္ေၾကာင့္ ရွက္သူလည္းရွိ၏။ တဖန္ အစြမ္းသတၱိႏွင့္ ျပည့္စံုေသာသူသည္ “မေကာင္းမႈကုိ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ သတၱိမရွိေသာသူတုိ႔၏ အလုပ္ျဖစ္သည္“ဟု စဥ္းစားႀကံဆ၍ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရမည္ကုိ ရွက္သူလည္းရွိ၏။
ဤေနရာ၌ သတ္ျဖတ္မႈစသည္ကုိ ျပဳလုပ္ရဲျခင္းသည္ အစြမ္းသတၱိရွိသူ မဟုတ္ေပ။ မုိက္မဲျခင္းသာ ျဖစ္ေပသည္။ တစ္ခ်ိဳ႕က “မင့္ဒါေလးကုိ မလုပ္ရဲဘူးလား မင့္မလုပ္ရဲရင္ ငါလုပ္မည္“ဟု ေျပာၿပီး သတ္ျဖတ္မႈ စသည္ကုိ ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ အစြမ္းသတၱိရွိျခင္းမဟုတ္ မုိက္မဲျခင္းသာ ျဖစ္ေပသည္။ သတၱိရွိျခင္းဆုိသည္မွာ အမ်ားအတြက္ လုပ္ေဆာင္ေသာအမႈကိစၥ၊ ေကာင္းေသာအမႈကိစၥတုိ႔ကုိ လုပ္ရဲျခင္းသည္သာ သတၱိရွိျခင္း ျဖစ္ေပသည္။
ထုိ႔ျပင္ အသက္သိကၡာႀကီးမားေသာပုဂၢိဳလ္၊ သီလရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္လည္း မိမိရဲ႕ အသက္သိကၡာ သီလသိကၡာတုိ႔ကုိ ေစာင့္ထိန္းေသာအားျဖင့္ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရမည္ကုိ ရွက္ေသာသူမ်ားလည္း ရွိပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးေၾကာင့္ မေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ရမည္ကုိ ရွက္ျခင္းသည္ ဟိရီပင္ျဖစ္ပါသည္။
ၾသတၱပၸဆုိသည္မွာ ကာယဒုစရုိက္၊ ၀စီဒုစရုိက္တုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ျခင္း၌ ေၾကာက္ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ မိမိမေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ေနသည္ကုိ သူတစ္ပါးသိမွာ ေၾကာက္ျခင္းကုိ ဆုိလုိပါသည္။ ေၾကာက္သည္ဆုိရာ၀ယ္ ငါတစ္ေယာက္က မေကာင္းမႈျပဳလုပ္လွ်င္ ငါ့မိသားစု၊ ငါ့ေဆြမ်ိဳး၊ ငါ့ဆရာသမားမ်ား သူတစ္ပါးတုိ႔၏ ကဲ့ရဲ႕ျခင္းကုိခံရ၍ “တံေထြးခြက္ထဲ ပက္လက္ေမ်ာကာ ငါးခံုးမတစ္ေကာင္ေၾကာင့္ တစ္ေလွလံုးပုပ္ရလိမ့္မည္”ဟု မိမိနဲ႔ သက္ဆုိင္ေသာသူမ်ားကုိ ငဲ့ညွာေထာက္ထားၿပီး မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရမည္ကုိ ေၾကာက္ျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္ပါသည္။
ထုိၾသတၱပၸႏွင့္ဟိရီကုိ ႏႈိင္းယွဥ္ၾကည့္လွ်င္ ဟိရီက မိမိကုိယ္ကုိရွက္ျခင္း၊ ၾသတၱပၸက သူတစ္ပါးသိမည္ကုိ ေၾကာက္ျခင္းျဖစ္၍ ၾသတၱပၸထက္ ဟိရီက ပုိမုိျမင့္ျမတ္ေၾကာင္း ေတြ႕ရပါသည္။
ဟိရီႏွင့္ၾသတၱပၸႏွစ္ပါးရွိလွ်င္ မိမိကုိယ္ကုိလည္းရွက္ သူတစ္ပါးသိမည္ကုိလည္း ေၾကာက္ေသာေၾကာင့္ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရန္ ေရွာင္ၾကဥ္ႏုိင္ပါလိမ့္မည္။ ထုိႏွစ္ပါးမရွိပါက မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ျခင္းသည္ ရွက္စရာ ေၾကာက္စရာမွန္းးမသိ၍ ျပဳလုပ္ခ်င္တုိင္း ျပဳလုပ္ေနမည္မွာ ေသခ်ာလွပါသည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ ဤဟိရီႏွင့္ၾသတၱပၸ တရားႏွစ္ပါးသည္ အကုသုိလ္လုပ္ငန္းမ်ားမွ ေရွာင္ၾကဥ္၍ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရန္ အေၾကာင္းမူလ တရားမ်ားပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ဤဟိရီၾသတၱပၸတရားႏွစ္ပါးကုိ “ေလာကပါလ-ကမၻာေစာင့္တရားဟုလည္းေကာင္း၊ သုကၠဓမၼ-ျဖဴစင္ သန္႔ရွင္းေသာတရား”ဟုလည္းေကာင္း ေခၚဆုိၾကပါသည္။ အေၾကာင္းမွာ လူႏွင့္တိရစၦာန္ ကြဲျပားျခားနားေအာင္ ဤတရားႏွစ္ပါးက ေစာင့္ေရွာက္ေပးေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ ဤတရားႏွစ္ပါးမရွိလွ်င္ သားနဲ႔အမိ၊ အဖနဲ႔သမီး၊ ေမာင္နဲ႔ႏွမ ေဖာက္ျပန္မႈမ်ားျဖစ္ၿပီး တိရစၦာန္မ်ားနဲ႔ တူကုန္ပါလိမ့္မည္။
တစ္ခ်ိဳ႕ႏုိင္ငံမ်ားတြင္ ဤတရားႏွစ္ပါးမရွိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ခ်င္တုိင္းျဖစ္ေနၾကၿပီး တိရစၦာန္မ်ားနဲ႔ ထူးမျခားနား ျဖစ္ေနၾကပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤတရားႏွစ္ပါးရွိရန္ လူသားတုိင္းတြင္ အလြန္အေရးႀကီးပါသည္။
ယခုေခတ္၌ ဟိရီၾသတၱပၸကင္းမဲ့ေသာ အ၀တ္အစားမ်ား ၀တ္ဆင္လာၾကသည္ကုိ ေတြ႕ျမင္ေနရပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ၀တ္ဆင္ေသာသူမ်ားသည္ မိမိကုိယ္ကုိ ေခတ္မီွေသာလူတစ္ေယာက္၊ လွပေသာလူတစ္ေယာက္၊ ၀တ္ဆင္ႏုိင္ေသာလူတစ္ေယာက္ဟု အထင္ႀကီးေနၾကပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဟိရီၾသတၱပၸကင္းမဲ့ေသာသူမ်ားသည္ တိရစၦာန္မ်ားနဲ႔ ထူးမျခားေသာေၾကာင့္ မိမိကုိယ္ကုိ အၿမွီးေပါက္ေနသည္ကုိေတာ့ သတိမထားမိၾကေပ။ ထုိကဲ့သုိ႔ အၿမီွးေပါက္ေနေသာသူမ်ားကုိ အတုယူၿပီး ၀တ္ဆင္ျခင္းသည္ ျမန္မာ႐ုိးရာ ပ်က္စီးျခင္း၊ ဟိရီၾသတၱပၸ ကင္းမဲ့ျခင္းမ်ားသာ ျဖစ္ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အၿမွီးမေပါက္ရန္ ေရွာင္ၾကဥ္သင့္ပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။
တစ္ခ်ိဳ႕ႏုိင္ငံမ်ား၌ ဟိရီၾသတၱပၸကင္းမဲ့ေသာ အ၀တ္အစားမ်ားကုိ ၀တ္ဆင္ျခင္းသည္ သူတုိ႔ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ သူတုိ႔၀တ္ဆင္ျခင္းျဖစ္ေသာ္လည္း လူသားျဖစ္သည့္အတြက္ သူတစ္ပါးအကုသုိလ္မျဖစ္ေအာင္ ေရွာင္ၾကဥ္ရပါ လိမ့္မည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဟိရီၾသတၱပၸကင္းမဲ့ေသာ အ၀တ္အစား အေျပာအဆုိ အေနအထုိင္တုိ႔ေၾကာင့္လည္း သူတုိ႔တြင္ ကာမရာဂနဲ႔ပတ္သတ္ေသာ အကုသိုလ္မ်ား အလြယ္တကူ ျဖစ္ေနၾကပါသည္။ မိမိတုိ႔မွာ အကုသုိလ္ဆုိသည္ကုိ မသိေသာေၾကာင့္ ထုိကဲ့သုိ႔ ၀တ္ဆင္ျခင္းျဖစ္သည္ဟု အေၾကာင္းျပပါကလည္း မိမိလုပ္ေသာကံသည္ မိမိကုိယ္တုိင္ ခံစားရမည့္ သေဘာတရားရွိေနသည့္အတြက္ မည္သည့္သတၱ၀ါမဆုိ အကုသိုလ္မျဖစ္ေအာင္ ေရွာင္ၾကဥ္ရပါလိမ့္မည္။ လူသားျဖစ္ေသာသူမ်ားမွာ အသိဉာဏ္ရွိေသာေၾကာင့္ ပုိ၍ပင္ မေကာင္းမႈမျဖစ္ေအာင္ ေရွာင္ၾကဥ္သင့္ပါသည္။
ဟိရီ ၾသတၱပၸ အတု
ရွက္မႈ၊ ေၾကာက္လန္႔မႈကုိ ဟိရီၾသတၱပၸဟုဆုိေသာ္လည္း ေတြ႕ကရာကုိ ရွက္ေၾကာက္ျခင္းသည္ ဟိရီၾသတၱပၸအစစ္မဟုတ္ေပ။ ဒုစရုိက္မေကာင္းမႈမ်ားကုိ ျပဳလုပ္ရမည္မွ ရွက္ျခင္း ေၾကာက္ျခင္းသည္သာ ဟိရီၾသတၱပၸ အစစ္ျဖစ္ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ “ဥပုသ္ေစာင့္ တရားနာ ဘုရားသြားရမည္ကုိ ရွက္မႈ၊ ပရိသတ္အလယ္၌ စာဖတ္ စကားေျပာရမည္ကုိ ရွက္မႈ၊ အလုပ္လက္မဲ့နဲ႔ ေတေလလုပ္ေနသည္ကုိ မရွက္ဘဲနဲ႔ ေအာက္က်သည္ဟုထင္ရေသာ အလုပ္တစ္ခုခုလုပ္ရမည္ကုိ ရွက္မႈ၊ ေယာက်္ားႏွင့္မိန္းကေလးတုိ႔ အခ်င္းအခ်င္း ေတြ႕ေသာအခါ ရွက္ေၾကာက္ေနမႈမ်ားသည္ ဟိရီၾသတၱပၸအစစ္မဟုတ္ပါ။ ပရိယာယ္မာယာမ်ားျခင္း၊ ဟန္ႀကီးပန္ႀကီး လုပ္ျခင္းသာ ျဖစ္ပါသည္။ အဘိဓမၼာ-အလုိအားျဖင့္ တဏွာသေဘာပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ထုိ႔ျပင္ မရွက္မေၾကာက္ရမည့္ ေနရာမ်ားမွာ-
၁။ ေရာင္း၀ယ္ေဖါက္ကား အတုိးအပြါး ေပးေသာအခါ၊
၂။ ဆရာ့ထံသုိ႔ ခ်ဥ္းကပ္၍ ပညာသင္ယူေသာအခါ၊
၃။ အစာစားေသာအခါ၊
၄။ သမီးရည္းစား စကားေျပာေသာအခါတုိ႔၌ မရွက္မေၾကာက္ရဟု ေလာကနီတိက်မ္း၌ ျပဆုိထားပါသည္။
တရား႐ံုးစသည္တုိ႔၌ အရာရွိမ်ားကုိ ေၾကာက္ျခင္း၊ ရထား သေဘၤာေပၚ၌ အေပါ့အပါးသြားခ်င္သည္ကုိ မသြား၀ံ့ေအာင္ ေၾကာက္ျခင္း၊ လူတစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ေၾကာက္ျခင္း၊ ေခြးစေသာ တိရစၦာန္မ်ားကုိ ေၾကာက္ျခင္း၊ တေစၦသရဲမ်ားကုိ ေၾကာက္ျခင္း၊ မေရာက္ဖူးေသာအရပ္သုိ႔ ခရီးသြားရမည္ကုိ ေၾကာက္ျခင္းတုိ႔သည္ ၾသတၱပၸအစစ္ မဟုတ္ပါ။ သတၱိညံ့ဖ်င္းမႈ၊ သူရဲေဘာေၾကာင္မႈပင္ ျဖစ္ပါသည္။
မေကာင္းမႈလုပ္ရမည္ကုိ ရွက္ေၾကာက္ၿပီး မရွက္မေၾကာက္သင့္ေသာ ေနရာတုိ႔၌ မရွက္မေၾကာက္ေအာင္ သတိထားၿပီး ေနေသာသူသည္သာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ေနရာတုိင္း၌ ရွက္ေၾကာက္ေနေသာသူကုိ “လူေကာင္း”ဟု ေခၚေ၀ၚေျပာဆုိမရသကဲ့သုိ႔ ေနရာတုိင္း၌ ဟိရီၾသတၱပၸကင္းမဲ့ ေနလွ်င္လည္း “လူမုိက္”ျဖစ္သြားပါလိမ့္မည္။
ဤဟိရီၾသတၱပၸတရားမ်ားသည္ လူသားမွန္လွ်င္ မရွိမျဖစ္လုိအပ္ေသာ တရားမ်ားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ လုိက္နာေစာင့္ထိန္း က်င့္ႀကံၾကရန္အတြက္ ဟိရီၾသတၱပၸအေၾကာင္းကုိ မိမိသိသေလာက္ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။
သုတ အဓိပၸါယ္
သုတဆုိသည္မွာ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတရွိျခင္းကုိ ဆုိလုိပါသည္။ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတဆုိသည္မွာ..........
၁။ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတကုိ ေဆာင္ရျခင္း၊
၂။ အတတ္ပညာကုိ ဆည္းပူးေလ့လာျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
ထုိပညာတုိ႔သည္ အစ အလယ္ အဆံုး သံုးပါးလံုးေကာင္းမြန္ၿပီး အက်ိဳးရွိ၍ လူအမ်ားခ်ီးမြမ္းေသာ ပညာတုိ႔ ျဖစ္ရပါမည္။
သုတဟူေသာပညာကုိ သူတစ္ပါးသင္ေပး၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ၾကားျမင္၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ စာအုပ္စာေပ ဖတ္႐ႈ႕ေလ့လာ၍ေသာ္လည္းေကာင္း ရရွိႏုိင္ပါသည္။
အတတ္ပညာသည္ ေကာင္းေသာအတတ္ပညာရွိသကဲ့သုိ႔ မေကာင္းေသာ အတတ္ပညာမ်ားလည္း ရွိပါသည္။ ဤေနရာ၌ သုတဟူေသာအတတ္ပညာသည္ ေကာင္းေသာ အတတ္ပညာကုိ ယူရပါမည္။ ေကာင္းေသာအတတ္ပညာ ဆုိသည္မွာ ကံ ကံ၏အက်ိဳးကုိ သိတတ္ေသာပညာ၊ စာေပက်မ္းဂန္တုိ႔၏ အဓိပၸါယ္မွန္ကုိသိေသာပညာ၊ ဒါန သီလ ဘာ၀နာတုိ႔၏ အက်ိဳးတရားကုိ သိေသာပညာ ေကာင္းက်ိဳးမေကာင္းက်ိဳးကုိသိေသာပညာ၊ အမ်ားအက်ိဳးကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ေသာ ပညာရပ္တုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
မေကာင္းေသာ အတတ္ပညာဆုိသည္မွာ ပါးနပ္သူဟုေခၚေသာ ပရိယာယ္မာယာမ်ားေသာပညာ၊ သတ္နည္း ျဖတ္နည္း တုိက္ခုိက္နည္းမ်ားကုိ သိေသာပညာ၊ လက္နက္တုိ႔ကုိ လုပ္တက္ေသာပညာတုိ႔သည္ မိမိအတြက္ အက်ိဳးရွိႏုိင္ေသာ္လည္း သူတစ္ပါးအတြက္ အက်ိဳးမဲ့ေစႏုိင္ေသာ အတတ္ပညာမ်ားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မေကာင္းေသာ ပညာမ်ားျဖစ္ပါသည္။
ထုိမေကာင္းေသာ အတတ္ပညာမ်ား တတ္သိနားလည္ေသာသူကုိ “လူေကာင္းတစ္ေယာက္”ဟု သတ္မွတ္၍မရပါ။ ေကာင္းေသာအတတ္ပညာမ်ားကုိ တတ္သိနားလည္ေသာ သူကုိသာလွ်င္ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ရပါမည္။
မေကာင္းေသာ အတတ္ပညာမ်ားျဖစ္ေသာ ပါးနပ္မႈစသည္တုိ႔သည္ ထံုထုိင္းဖ်င္းအေသာ သူတို႔မွာ ထုိသုိ႔ေသာ အသိပညာမ်ားမရွိပါ။ ပင္ကုိယ္က ပညာဓာတ္ခံပါသူ အေတြ႕အႀကံဳ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတမ်ားသူတုိ႔၌သာ ရွိႏိုင္ေပသည္။
ထုိကဲ့သုိ႔ ပင္ကုိယ္ပညာဓာတ္ခံပါသူတုိ႔သည္ ေကာင္းေသာလုပ္ငန္းကုသုိလ္လမ္း၌ အျမင့္ဆံုးေရာက္ေအာင္ အားထုတ္စြမ္းေဆာင္ႏုိင္သကဲ့သုိ႔ မေကာင္းေသာလုပ္ငန္း အကုသုိလ္လမ္း၌လည္း ကမ္းကုန္ေအာင္ အစြမ္းကုန္ ဆုိးသြမ္းၾကေပသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ပင္ကုိယ္ပညာဓာတ္ခံပါသူမ်ားသည္ လမ္းမွားသုိ႔ မေရာက္ေအာင္ မိမိကုိယ္ကုိ ေစာင့္ထိန္းၾကရန္ လုိပါသည္။ မိဘဆရာသမားစေသာ နီးကပ္ေသာသူမ်ားကလည္း ထုိကဲ့သုိ႔ ပညာဓာတ္ခံပါသူမ်ားကုိ ေကာင္းေသာဘက္၌ ထိပ္တန္းေရာက္ေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ထိန္းသိမ္း ေပးၾကရန္လုိပါသည္။
ပညာဓာတ္ခံသည္ ပဋိသေႏၶတည္စဥ္ကပင္ ပါလာေသာပညာျဖစ္ေပသည္။ ပညာဓာတ္ခံမပါေသာသူသည္ ပညာမ်ားကုိ သင္ယူရာ၌ ပင္ပင္းစြာႀကိဳးစားသင္ယူရၿပီး ပညာဓာတ္ခံပါသူသည္ အလြယ္တကူျဖင့္ သင္ယူ၍ရပါသည္။ ပညာဓာတ္ခံပါသူမ်ားသည္ ေလာကီပညာမ်ားကုိ သင္ယူရာ၌သာ အလြယ္တကူျဖင့္ တတ္ေျမာက္သည္မဟုတ္ တရားအားထုတ္ရာ၌လည္း စ်ာန္မဂ္ဖုိလ္ရေအာင္ အလြယ္တကူျဖင့္ အားထုတ္ႏုိင္ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ ျဖစ္ေလရာဘ၀တုိ႔၌ ပဋိသေႏၶပညာ ဓာတ္ခံပါဖုိ႔ရန္အတြက္ ယခုဘ၀ကပင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။ မည္ကဲ့သုိ႔ အားထုတ္ရမည္နည္းဟုဆုိေသာ္..........
၁။ ပညာထက္ျမတ္ခ်င္သူ ျဖစ္ရမည္။
၂။ ပညာတုိးပြားေၾကာင္း ေရးသားထားေသာ စာအုပ္မ်ားကုိ စိတ္ပါ၀င္စားစြာ ဖတ္႐ႈ႕ရမည္။
၃။ ပညာရွိနဲ႔ဆက္ဆံ၍ အႀကံေကာင္းမ်ားကုိ ေမးျမန္းမွတ္သားထားရမည္။
၄။ သူတစ္ပါးတုိ႔အား တရားစကား ေဟာေျပာေပးရမည္။
၅။ အျပစ္ကင္းစင္ေသာ အတတ္ပညာတုိ႔ကုိ သင္ေပးရမည္။
၆။ တရားေဟာဓမၼကထိကတုိ႔၏ တရားစကားကုိ ႐ုိေသစြာ နာယူမွတ္သားရမည္။
၇။ ဒါနေကာင္းမႈတုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ေသာအခါတုိ႔၌ ေနာင္သံသရာ၀ယ္ ပညာရွိျဖစ္ရပါလုိ၏ဟု ဆုပန္ရမည္။
ဤမွ်ေလာက္ျပဳလုပ္လွ်င္ ေနာင္သံသရာအတြက္ ဉာဏ္ပညာ အထံုပါသြားပါလိမ့္မည္။ သုိ႔ေသာ္ သည္ထက္မက ဉာဏ္ပညာပြင့္လင္းရန္ မိမိကုိယ္ကုိ သန္႔သန္႔ရွင္းရွင္းေနၿပီး အ၀တ္အစား၊ အိပ္ရာေနရာတုိ႔ကုိလည္း သန္႔ရွင္းေအာင္ လုပ္ရမည္။ ထုိ႔ျပင္ ရဟန္းသံဃာမ်ားကုိ လွဴဒါန္းေသာအခါ “စာေပမ်ားကုိ သင္ယူႏုိင္ပုိ႔ခ် ေရးသားႏုိင္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ရပါေစ“ဟု စိတ္ေစတနာထားၿပီး လွဴဒါန္းရမည္။ တတ္ႏုိင္ပါက စာသင္တုိက္မ်ား ေဆာက္လုပ္လွဴဒါန္းျခင္း၊ စာသင္ေက်ာင္းမ်ား ေထာက္ပံ့ေပးျခင္းစေသာ ပညာေရးဆုိင္ရာတုိ႔၌ ေထာက္ပံ့လွဴဒါန္းေပးပါ။ ထုိ႔သုိ႔ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ သံသရာ၀ယ္ ပဋိသေႏၶပညာဓာတ္ခံပါ ပညာရွင္ႀကီးျဖစ္မည္မွာ မလြဲဧကန္ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။
သုတဟူေသာ အတတ္ပညာသည္ လူသားတုိင္းရွိရန္ အေရးႀကီးလွေပသည္။ လူတုိ႔ အသက္ရွင္ရန္အတြက္ ႏွလံုးသည္းမြတ္သည္ အေရးအႀကီးဆံုးျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ပစၥဳပၸန္သံသရာႏွစ္ျဖာ ႀကီးပြားေရးအတြက္လည္း ပညာသည္ အေရးအႀကီးဆံုး ႏွလံုးသည္းပြတ္ပင္ ျဖစ္ေပသည္။ ဒါနသီလဘာ၀နာတုိ႔၏အက်ိဳးကုိ ပညာရွိေသာသူသည္သာ သိျမင္၍ ပညာေၾကာင့္သာ ရရွိျခင္းျဖစ္ေပသည္။
ေလာက၌ အိမ္တြင္းေရး ၿငိမ္းခ်မ္းမႈသည္ မိဘတုိ႔၏ အသိအလိမၼာပညာေပၚမွာ မူတည္ေနသကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ရန္မွာလည္း သုတဟူေသာ အသိပညာရွိရမွသာ ျဖစ္ႏုိင္ေပလိမ့္မည္။ ထုိ႔ျပင္ ကံ ကံ၏အက်ိဳးကုိသိေသာ အသိပညာ၊ ဒါနသီလဘာ၀နာစေသာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈတုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ရမည္ဟု သိေသာအသိပညာ၊ သူတစ္ပါးအက်ိဳးရွိေသာ အလုပ္တုိ႔ကုိလုပ္ပါက အက်ိဳးရွိ၏ဟုသိေသာ အသိပညာ၊ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔ကုိ ခ်ဥ္းကပ္၍ ေကာင္းေသာဗဟုသုတ အတတ္ပညာမ်ားကုိ သင္ၾကားရမည္ဟု သိေသာ အသိပညာတုိ႔ သိရွိရန္မွာလည္း မူလကပညာရွိမွသာ ျဖစ္ႏုိင္ေပလိမ့္မည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ပညာရွိမွသာ ေကာင္းေသာ အရာတုိ႔ကုိ လုပ္ေသာေၾကာင့္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္လာေပလိမ့္မည္။
စာဂ အဓိပၸါယ္
စာဂဆုိသည္မွာ သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္ေသာ စိတ္ရွိရမည္။ တြန္႔တုိမႈမရွိေသာ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲမႈရွိရမည္။ လွဴဒါန္းမႈနဲ႔မျပတ္ေသာ လက္ရွိရမည္။ လွဴဒါန္းမႈ၌ ေမြ႔ေလ်ာ္ရမည္။ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္တုိ႔ႏွင့္ ယွဥ္တြဲမႈရွိရမည္။ ဤအခ်က္မ်ားႏွင့္ ျပည့္စံုေသာသူကုိ စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာသူဟူ၍ ေခၚပါသည္။
“စာဂ” စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းသည္ဆုိသည္မွာ ဒါနအမႈကုိ ျပဳလုပ္ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဒါနကုသုိလ္ျပဳလုပ္ရာတြင္ ေစတနာဒါန ၀တၳဳဒါနဟု ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ဆြမ္းသကၤန္းစေသာ လွဴဖြယ္ပစၥည္းမ်ားသည္ ၀တၳဳဒါနျဖစ္၏။ ထုိ၀တၳဳမ်ားကုိ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းလွဴဒါန္းေနေသာအခါ မိမိ၏စိတ္သႏၱာန္၌ ျဖစ္ေပၚေနေသာ ေစတနာသည္ ေစတနာဒါနျဖစ္ပါသည္။
မိမိလွဴဒါန္းေသာ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ကံက အက်ိဳးေပးေသာအခါ မိမိစိတ္သႏၱာန္၌ျဖစ္ေပၚေနေသာ ေစတနာဒါနအားေလ်ာ္စြာ အက်ိဳးေက်းဇူးခံစားရပါသည္။ ဆြမ္းစေသာ လွဴဖြယ္မ်ားႏွင့္ ရဟန္းသံဃာစေသာ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ အလွဴဒါနကုိ ေစတနာထက္သန္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လွဴဒါန္းမႈျပဳလုပ္ေသာအခါ ပစၥည္း၀တၳဳမြန္ျမတ္ေလ စိတ္ေစတနာမြန္ျမတ္ေအာင္ ထားႏုိင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
ဥပမာ- သာမန္႐ုိး႐ုိးဆြမ္းလွဴေသာအခါႏွင့္ အထူးတလည္ စီမံခ်က္ျပဳတ္၍ ဆြမ္းလွဴေသာအခါ ႏွစ္မ်ိဳးတုိ႔တြင္ ႐ုိး႐ုိးသူမ်ားစီမံေပးေသာဆြမ္းကုိ အာ႐ံုျပဳရေသာေစတနာသည္ ကုိယ္တုိင္ခ်က္ျပဳတ္ၿပီး လွဴဒါန္းရေသာ ေစတနာေလာက္ ထက္သန္ျခင္း မရွိလွေပ။
ထုိ႔ျပင္ ပစၥည္းနည္းနည္းကုိလွဴရန္ႏွင့္ ပစၥည္းမ်ားစြာျဖင့္ ႀကီးက်ယ္ခမ္းနားစြာလွဴရန္ အားထုတ္ရာ၌လည္း အားထုတ္မႈလံုးလခ်င္း မတူသကဲ့သုိ႔ ေစတနာျဖစ္မႈလည္း မတူညီႏုိင္ပါ။ နည္းနည္းလွဴရန္ အားထုတ္ေသာအခါ တစ္ခဏမွ်သာ အားထုတ္ရေသာေၾကာင့္ မလွဴမီပစၥည္း၀တၳဳမ်ားကုိ စုေဆာင္းစဥ္၌ျဖစ္ေသာ ပုဗၺေစတနာ၊ လွဴဒါန္းေနေသာအခါ၌ျဖစ္ေသာ မုဥၥေစတနာ၊ လွဴဒါန္းၿပီးေနာက္ မိမိအလွဴကုိ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္ေသာ အပရေစတနာတုိ႔သည္ တခဏမွ်သာ ျဖစ္ရပါသည္။ မ်ားမ်ားလွဴရန္ အားထုတ္ေသာအခါ အလွဴ၀တၳဳ မ်ားသေလာက္ အခ်ိန္ၾကာေအာင္ အားထုတ္ရေသာေၾကာင့္ ေစတနာျဖစ္မႈကလည္း အခ်ိန္ၾကာျမင့္စြာ ျဖစ္ႏုိင္ပါသည္။
သုိ႔ေသာ္ အခ်ိဳ႕ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ အႀကီးအက်ယ္လွဴဒါန္းေနပါေသာ္လည္း ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာမျဖစ္ဘဲ လွဴဒါန္းသူမ်ားလည္း ရွိပါေသးသည္။ ထုိသုိ႔ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားကုိ လွဴဖြယ္၀တၳဳမ်ား၍ ေစတနာျဖစ္မႈ မ်ားမည္ဟု မဆုိႏုိင္ပါ။ အခ်ိဳ႕ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ ေစတနာျဖစ္ေနစဥ္ လွဴရေသာေၾကာင့္ လွဴဖြယ္၀တၳဳနည္းေသာ္လည္း ေစတနာျဖစ္မႈမ်ားေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားလည္းရွိပါသည္။
ထုိကဲ့သုိ႔ ေစတနာအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ေပးလွဴေသာ စြန္႔ႀကဲမႈကုိ စာဂဟုေခၚႏုိင္ေသာ္လည္း စင္ၾကယ္ေသာစိတ္၊ တြန္႔တုိမႈမရွိေသာစိတ္၊ လွဴဒါန္းေပးကမ္းမႈ၌ ေမြ႕ေလ်ာ္ေသာစိတ္တုိ႔ျဖင့္ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူကုိသာလွ်င္ စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ “လူေကာင္း”ဟု ေခၚဆုိႏုိင္ပါသည္။
စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ လူေကာင္းတစ္ေယာက္သည္ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းရာ၌လည္း မိမိေပးကမ္းမည့္ အလွဴခံ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိ ေရြးခ်ယ္လွဴဒါန္းတက္ေသာေၾကာင့္ အက်ိဳးမ်ားစြာ ရရွိပါသည္။ ေရြးခ်ယ္တတ္ပံုမွာ မိမိလွဴမည့္ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္သည္ သီလ သမာဓိ ပညာရွိမရွိကုိၾကည့္ၿပီး လွဴဒါန္းေပးကမ္းပါသည္။ ထုိ႔အတူ သံဃာကုိ လွဴဒါန္းလွ်င္လည္း ပုဂၢိဳလ္စြဲ ဂုိဏ္းစြဲမထားဘဲ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴဒါန္းပါသည္။ ထုိသုိ႔လွဴဒါန္းမွသာလွ်င္ အက်ိဳးပုိ၍ မ်ားမည္ဟု သိရွိပါသည္။
လွဴဒါန္းေပးကမ္းေသာပုဂၢိဳလ္သည္ သီလ သမာဓိ ပညာႀကီးမားေသာ ရဟန္းရွင္လူတုိ႔ကုိ လွဴဒါန္းလွ်င္ ပုိ၍အက်ိဳးမ်ားေပသည္။ သီလ သမာဓိ ပညာနည္းေသာ ရဟန္းရွင္လူတုိ႔ကုိ လွဴဒါန္းလွ်င္ အက်ိဳးရရွိမႈ နည္းပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ အက်ိဳးမ်ားမႈ အက်ိဳးနည္းမႈတုိ႔နဲ႔ ပတ္သတ္၍ ေပတ၀တၳဳပါဠိေတာ္၌ “အလွဴခံပုဂၢိဳလ္သည္ လယ္ယာနဲ႔တူ၏။ အလွဴရွင္တုိ႔သည္ လယ္ယာလုပ္သူနဲ႔တူ၏။ လွဴဖြယ္၀တၳဳမ်ားသည္ မ်ိဳးေစ့နဲ႔တူ၏။ ေနာင္သံသရာ၌ ရရွိမည့္အက်ိဳးတရားတုိ႔သည္ မ်ိဳးေစ့မွအပင္ေပၚက္၍ အသီးသီးျခင္းနဲ႔တူ၏”ဟု ဥပမာျဖင့္ ျပဆုိထားပါသည္။
၁။ လယ္ယာေျမေကာင္း မေကာင္းလုိက္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္ သီလရွိမရွိလုိက္၍ အက်ိဳးေပး ကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၂။ မ်ိဳးေစ့ေအာင္ မေအာင္လုိက္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ တရားသျဖင့္ရေသာပစၥည္း ဟုတ္မဟုတ္ႏွင့္ အနည္းအမ်ားေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၃။ လယ္ယာလုပ္သူက နားလည္မလည္၊ လံုးလ၀ီရိယ ရွိမရွိလုိက္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ အလွဴရွင္က ယံုၾကည္ျခင္း သဒၶါတရား အျပည့္အ၀ရွိၿပီး အားတက္သေရာႏွင့္ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္မႈ မုဥၥေစတနာ ျဖစ္မျဖစ္ေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၄။ မစုိက္ပ်ိဳးမီ မ်ိဳးေစ့တုိ႔ကုိ ျပဳျပင္ျခင္းရွိမရွိလုိက္၍ အသီးအပင္ ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ မိမိပုဗၺေစတနာ ထက္သန္ေအာင္ ျပဳမျပဳေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၅။ မ်ိဳးေစ့စုိက္ပ်ိဳးၿပီးေနာက္ ေရေလာင္းျခင္း၊ ေပါင္းသင္းျခင္းစသည္တုိ႔ ျပဳမျပဳေပၚမူတည္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ လွဴဒါန္းၿပီးေနာက္ မိမိျပဳေသာကုသုိလ္ကုိ ထပ္မံ၍ သတိရမႈ ၀မ္းေျမာက္မႈဟူေသာ အပရေစတနာ ျဖစ္မႈမျဖစ္မႈေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၆။ မ်ိဳးေစ့စုိက္ပ်ိဳးၿပီးေနာက္ ေဒါသထြက္ၿပီး အပင္မ်ားကုိ ဖ်က္ဆီးလုိက္သကဲ့သုိ႔ လွဴဒါန္းၿပီးေနာက္ “ငါလွဴမိတာ ကုန္တာပဲ အဖတ္တင္သည္”ဟု စိတ္ပ်က္မႈျဖစ္လွ်င္ ေစတနာပ်က္စီးျခင္းေၾကာင့္ မိမိလွဴခဲ့ေသာ အလွဴဒါနသည္ အက်ိဳးမရဘဲ ပ်က္စီးဖြယ္ရွိပါသည္။
၇။ မ်ိဳးေစ့စုိက္ေသာအခါ စုိက္ပ်ိဳးသင့္ေသာအခ်ိန္ စုိက္မွသာလွ်င္ အသီးအပင္ဖြံ႕ၿဖိဳးသကဲ့သုိ႔ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္လုိအပ္ေသာ အရာ၀တၳဳကုိ လွဴတက္မွသာလွ်င္ အက်ိဳးမ်ားစြာ ရဖြယ္ရွိပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ စာဂမႈကုိျပဳေသာသူသည္ အထက္ပါအခ်က္တုိ႔ျဖင့္ ျပည့္စံုေအာင္ လွဴဒါန္းတတ္ရန္ လုိပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ သံဃာေတာ္မ်ားကုိ လွဴဒါန္းရာ၌ ပုဂၢလိကဒါနအျဖစ္ မလွဴဒါန္းဘဲ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴဒါန္းတတ္ရန္လည္း လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ သံဃိကဒါနဆုိသည္မွာ မည္သုိ႔မည္ပံု လွဴဒါန္းရသနည္းဟု မသိေသးေသာသူမ်ားအတြက္ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴပံုလွဴနည္းကုိ အနည္းငယ္ ေရးသားတင္ျပေပးပါမည္။
သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴပံုလွဴနည္း
သံဃိကဒါနဆုိသည္မွာ သံဃာအားလံုးကုိ ရည္မွန္း၍ လွဴဒါန္းေသာဒါနျဖစ္ပါသည္။ မိမိလွဴမည့္ ဆြမ္းသကၤန္းစေသာ ပစၥည္းမ်ားကုိ သာသနာေတာ္၌ရွိသမွ် သံဃာအားလံုးကုိ ရည္မွန္း၍လွဴဒါန္းလွ်င္ ရဟႏၱာပုဂၢိဳလ္မ်ားမွအစ ပုထုဇဥ္ရဟန္းသံဃာမ်ားပါမက်န္ သံဃာအားလံုးကုိ လွဴဒါန္းရာေရာက္ေလ၏။ ထုိလွဴေသာ ပစၥည္း၀တၳဳမ်ားကုိ အနီးအနားမွာရွိေသာ သံဃာမ်ားသံုးေဆာင္လုိ႔ ရပါသည္။ သံဃာအားလံုးကုိ ရည္မွန္း၍ လွဴဒါန္းထားျခင္းျဖစ္ေသာ္လည္း သံဃာအားလံုးကုိ လုိက္ၿပီးေ၀ငွရန္ မလုိပါ။
ထုိကဲ့သုိ႔ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴဒါန္းရာတြင္ စိတ္ကလည္း သံဃာအားလံုးသုိ႔ညြတ္၍ လွဴဒါန္းမွသာလွ်င္ သံဃိကဒါနအစစ္ ျဖစ္ပါသည္။ ႏႈတ္က သံဃႆေဒမ-သံဃာအားလံုးအား လွဴဒါန္းပါ၏ဟု ဆုိေနပါေသာ္လည္း စိတ္က မိမိၾကည္ညိဳေနေသာ ေက်ာင္းတုိက္သံဃာ၊ ကုိယ္ၾကည္ညိဳေနေသာ ဘုန္းႀကီးကုိသာ လွဴခ်င္စိတ္ျဖစ္ေနပါက သံဃိကဒါန အစစ္မျဖစ္ႏုိင္ပါ။
ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိတုိ႔သည္ ရဟန္းသံဃာမ်ားကုိ မည္သည့္ပစၥည္း၀တၳဳကုိမဆုိ လွဴဒါန္းရာ၌ ႏႈတ္ကလည္းဆုိ စိတ္ကလည္း သံဃာအားလံုးကုိ အာ႐ံုျပဳ၍ လွဴဒါန္းၾကရန္ လုိပါသည္။
စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္သည္ လွဴဒါန္းမႈတုိ႔ကုိ ျပဳေသာအခါ၌ လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာ၊ ျဗဟၼာခ်မ္းသာတုိ႔ကုိ မေတာင္းတပါ။ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ တစ္ခုတည္းကုိသာ ရရန္အတြက္ ရည္မွန္း၍ လွဴဒါန္းပါသည္။ လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာတုိ႔သည္ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ျပဳသည့္အေလ်ာက္ အက်ိဳးတရား ခံစားရမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဆုေတာင္းစရာမလုိဘဲ ျပည့္စံုေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ဤကာမခ်မ္းသာတုိ႔သည္ ၀ဋ္ဒုကၡမွ မလြတ္ေျမာက္ေသး ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း မေတာင္းတျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
စာဂနဲ႔ျပည့္စံု၍ လွဴဒါန္းပူေဇာ္သူတုိ႔သည္ ေနာင္သံသရာတုိ႔၌ ဆုေတာင္းစရာမလုိဘဲ ဧကန္ရရွိမည့္ အက်ိဳးတရား (၇)ပါးရွိပါသည္။ ၎တုိ႔မွာ......
၁။ သိၾကားမင္းစည္းစိမ္၊
၂။ မာရ္နတ္စည္းစိမ္၊
၃။ ျဗဟၼာစည္းစိမ္၊
၄။ စၾကာမင္းစည္းစိမ္၊
၅။ သာ၀ကပါရမီဉာဏ္၊
၆။ ပေစၥကေဗာဓိဉာဏ္၊
၇။ အဘိသေမၺာဓိဉာဏ္တုိ႔ကုိ အက်ိဳးတရား အားေလ်ာ္စြာ ရရွိပါသည္။
ထုိ႔ျပင္ မ်က္ေမွာက္ တမလြန္ဘ၀တုိ႔၌ရရွိမည့္ အက်ိဳးတရားမ်ားလည္း ရွိပါေသးသည္။ ယင္တုိ႔မွာ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌..........
၁။ မ်ားစြာေသာ ရဟန္းရွင္လူတုိ႔၏ ခ်င္ခင္မႈကုိ ခံရျခင္း၊
၂။ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ ခ်ဥ္းကပ္မႈကုိ ခံရျခင္း၊
၃။ ေကာင္းေသာေက်ာ္ေစာသတင္း ပ်ံ႕ႏွံ႔ျခင္း၊
၄။ ပရိသတ္အလယ္သုိ႔ ရဲ၀င့္စြာ သြားလာရဲျခင္းစေသာ အက်ိဳးတရားမ်ား ရရွိပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ ေနာင္ဘ၀၌ နတ္ျပည္သုိ႔ေရာက္ရျခင္း အက်ိဳးတရားလည္း ရရွိပါလိမ့္မည္။
စာဂ-စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းမႈျပဳရာ၌ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းပံု (၃)မ်ိဳးျဖင့္ ေပးလွဴေလ့ရွိၾကပါသည္။ ယင္းတုိ႔မွာ..........
၁။ ဒါနဒါသ-ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲသူသည္ မိမိကေကာင္းေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိ သံုးေဆာင္ခံစား၍ သူတစ္ပါးတုိ႔အား ေက်းကၽြန္ကဲ့သုိ႔ သေဘာထားၿပီး မေကာင္းေသာအရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူ။
၂။ ဒါနသဟာယ-မိမိသံုးေဆာင္ခံစားေသာ အရာ၀တၳဳကုိပင္ သူတစ္ပါးတုိ႔အား သူငယ္ခ်င္းကဲ့သုိ႔ သေဘာထားၿပီး ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူ။
၃။ ဒါနပတိ-မိမိက သင့္ေလ်ာ္႐ံုသာျဖစ္ေသာ ပစၥည္း၀တၳဳတုိ႔ကုိ သံုးေဆာင္ခံစား၍ သူတစ္ပါးတုိ႔အား အရွင္သခင္ကဲ့သုိ႔ သေဘာထားၿပီး ေကာင္းမြန္ေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိသာ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
ထုိကဲ့သုိ႔ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲမႈ (၃)မ်ိဳးတုိ႔ျဖင့္ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းတတ္ၾကရာတြင္ “လူေကာင္း” တစ္ေယာက္ျဖစ္ရန္အတြက္ စာဂမႈကုိျပဳေသာအခါ ဒါနပတိျဖင့္ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲလွဴဒါန္းရန္ လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ ယခုဘ၀မွာလည္း အလွဴခံပုဂၢိဳလ္တုိ႔ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္ရသကဲ့သုိ႔ လွဴရေသာမိမိတုိ႔မွာလည္း ၀မ္းသာမႈမ်ားျဖစ္ၿပီး ေနာင္ဘ၀တုိ႔၌လည္း ေကာင္းမြန္ေသာ ခ်မ္းသာသုခတုိ႔ကုိ ရရွိမည္ျဖစ္ပါသည္။
ဤကဲ့သုိ႔ မိမိတုိ႔သည္ စာဂ-စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းမႈကုိ ျပဳခဲ့မွသာလွ်င္ ျဖစ္ေလရာဘ၀တုိ႔၌ က်န္ရွိေသာပါရမီတုိ႔ကုိ ျဖည့္က်င့္ႏုိင္ပါလိမ့္မည္။ ဒါန-ေကာင္းမႈသည္ ပါရမီအားလံုးတုိ႔၏ အေျခခံျဖစ္ပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဒါနအမႈသည္ ပါရမီအားလံုးတုိ႔၏ အေျခခံျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ပင္ ဒါနပါရမီကုိ ေရွးဦးစြာ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
ဒါန-စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းမႈကုိျပဳလွ်င္ သတၱ၀ါတုိ႔ကုိ လႊမ္းမုိးအုပ္စုိးႏုိင္ပါသည္။ ေပးကမ္းေသာသူ၏စကားကုိ ေပးကမ္းခံရေသာပုဂၢိဳလ္က နားေထာင္တတ္ၾကပါသည္။ ေပးကမ္းမႈျပဳလွ်င္ မယဥ္ေက်းေသာသူကုိ ယဥ္ေက်းေစႏုိင္သကဲ့သုိ႔ မုန္းသူသည္ပင္ မိမိအလုိသုိ႔ ပါလာႏုိင္ပါသည္။ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖင့္ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေနရ ျခင္းသည္ အလြန္ေပ်ာ္ရႊင္စရာေကာင္းသကဲ့သုိ႔ သံသရာ၀ယ္ ႀကီးက်ယ္ခမ္းနားေပါမ်ားေလသမွ်သည္လည္း ဒါန၏ အက်ိဳးမ်ားပင္ ျဖစ္ပါသည္။
“အူမေတာင့္မွ သီလေဆာက္တည္ႏုိင္မည္”ဟု ေျပာဆုိေနၾကသည့္အတုိင္း ဒါနမရွိလွ်င္ သီလပါရမီကုိ ျဖည့္က်င့္ရန္ ခဲယဥ္းပါသည္။ ထုိ႔အတူ ပညာပါရမီျဖည့္က်င့္ဖုိ႔ရာ၊ ပညာရွာဖုိ႔ရာမွာလည္း ဒါနခ်ိဳ႕တဲ့ ပစၥည္းမဲ့သူမ်ားမွာ ျဖစ္သလုိပညာသင္ၾကား ျဖည့္က်င့္ရပါသည္။ ပစၥည္းမရွိလွ်င္ မိမိက ႐ုိး႐ုိးသားသား ေျပာေသာစကားကုိပင္ အထင္လြဲခံရတတ္ရ၍ ခႏၱီပါရမီျဖည့္က်င့္ရန္မွာလည္း မလြယ္ကူလွေပ။ “ဥစၥာမရွိ ကတိမတည္”ဆုိသည့္အတုိင္း ကတိသစၥာဟူေသာ သစၥာပါရမီျဖည့္ရန္လည္း ၀န္ေလးလွေပသည္။ မိမိ၌ ဥစၥာပစၥည္းမရွိ၍ မိမိထက္သာေသာသူကုိ ျမင္လွ်င္လည္း “ကုိယ့္ထက္သာ မနာလုိ”ဆုိသည့္အတုိင္း ေတြ႕သမွ်လူမ်ား၊ သတၱ၀ါမ်ားေပၚမွာ ေမတၱာပါရမီ ထားတတ္ရန္မွာလည္း ေ၀းကြာလွေပသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ဒါနပါရမီသည္ ပါရမီအားလံုး၏ အေျခခံျဖစ္သည္ဟု ဆုိရျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ျမတ္စြာဘုရားသည္ ပါရမီျဖည့္စဥ္ အေလာင္းေတာ္ဘ၀၌ ဒါနပါရမီကုိ ေရွးဦးစြာ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဒါန-ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲျခင္း၏ အေရးပါပံုကုိသိေသာ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ စာဂမႈကုိျပဳလုပ္လွ်င္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္႐ံုသာမက သံသရာအတြက္ပါ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ရရွိမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ စာဂမႈကုိ အၿမဲတေစ ျပဳလုပ္ၾကရန္ လုိအပ္လွပါသည္။
ပညာ၏ အဓိပၸါယ္
သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ၌ပါ၀င္ေသာ ပညာဆုိသည္မွာ.........
၁။ ခႏၶာငါးပါးတုိ႔၏ အျဖစ္အပ်က္ကုိသိေသာ ၀ိပႆနာပညာနဲ႔ျပည့္စံုျခင္း။
၂။ ကိေလသာအညစ္အေၾကးကင္းစင္ေသာ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္း။
၃။ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟစေသာ ကိေလသာ အတံုးအခဲမ်ားကုိ ၿဖိဳးခြဲႏုိင္ေသာ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္း။
၄။ ၀ဋ္ဆင္းရဲ ကိေလသာဆင္းရဲတုိ႔၏ကုန္ရာ နိဗၺာန္သုိ႔ ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
အထက္ပါ အခ်က္အလက္တုိ႔နဲ႔ ျပည့္စံု၍ ပညာရွိေသာသူကုိ ျမတ္စြာဘုရားက အရိယာသူေတာ္ေကာင္းဟူ၍ မိန္႔ၾကားခဲ့ပါသည္။ ယခုေခတ္၌ ထုိပညာမ်ားႏွင့္ျပည့္စံုေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔မွာ ရွားပါးလွပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ အရိယာသူေတာ္ေကာင္းမ်ား နည္းပါးမႈေၾကာင့္ ထုိပညာမ်ားနဲ႔ျပည့္စံုမွသာလွ်င္ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ပါက ယခုေခတ္၌ အလြန္ပင္ရွားပါးေနေသာေၾကာင့္ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ေခၚဆုိရန္ မလြယ္ကူပါ။
သုိ႔ေသာ္လည္း ထုိပညာမ်ားကုိ ထုိးထြင္းမသိျမင္ေပမဲ အားထုတ္ရမည္ဟု သိေသာပုဂၢိဳလ္ လက္ေတြ႕ အားထုတ္ေနေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိ ယခုေခတ္၌ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ဟု သတ္မွတ္ေခၚေ၀ၚေနၾကပါသည္။ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာတုိ႔၏ သေဘာလကၡဏာကုိ မသိေသာပုဂၢိဳလ္ တရာဘာ၀နာ အားမထုတ္ေသာပုဂၢိဳလ္ အားထုတ္ရမွန္း မသိေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ႏွင့္ ယွဥ္ၾကည့္ပါက သိေသာပုဂၢိဳလ္ အားထုတ္ေနေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ႏုိင္ပါသည္။ သုိ႔ေသာ္ အထက္၌ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အဂၤါ(၆)ပါးႏွင့္ ျပည့္စံုရပါမည္။
ထုိ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာဟူေသာ အေၾကာင္းအရာကုိ မၾကားဖူးေသးေသာပုဂၢိဳလ္ ၾကားဖူးေသာ္လည္း မည္ကဲ့သုိ႔အားထုတ္ရမည္ဟု မသိေသးေသာပုဂၢိဳလ္မ်ား သိရွိနားလည္၍ လုိက္နာက်င့္ႀကံၿပီး “လူေကာင္း”မ်ား ျဖစ္လာရန္အတြက္ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာတုိ႔၏ အေၾကာင္းကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။
၀ိပႆနာပညာ
၀ိပႆနာပညာဆုိသည္မွာ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးဟာ အၿမဲျဖစ္လုိက္ ပ်က္လုိက္ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ မၿမဲျခင္း အနိစၥ တရားပါလား။ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးအတြက္ ေန႔ညမျပတ္ ေဆာင္ရြက္ေပးေနရေသာေၾကာင့္ ဆင္းရဲျခင္း ဒုကၡတရား ပါလား။ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးဟာ မည္သုိ႔ပင္ ေဆာင္ရြက္ေပးပါေသာ္လည္း မိမိအလုိသုိ႔ မလုိက္ဘဲ ျဖစ္ခ်င္းတုိင္း ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ အစုိးမရျခင္း အနတၱ့တရားပါလားဟု ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ သခၤါရတရားတုိ႔ကုိ ပညာ ဉာဏ္ျဖင့္ ရႈ႕ျခင္း၊ အေၾကာင္းအားေလ်ာ္စြာ မႀကံစည္ဘဲ ျဖစ္ေပၚလာသည္ကုိ သိျခင္း၊ ပ်က္သြားသည္ကုိ သိျမင္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
၀ိပႆနာပညာကုိ အားထုတ္ေသာအခါ လယ္ကတြတ္္ေပါက္၌ ငါးကုိ ေစာင့္ေနေသာ ဗ်ိဳင္းကဲ့သုိ႔ အားထုတ္ ႐ႈ႕မွတ္ရပါမည္။ လယ္ကတြတ္္ေပါက္၌ ငါးကုိ ေစာင့္ေနေသာ ဗ်ိဳင္းသည္ ငါးေပၚလာေအာင္လည္း မႀကံစည္ ေပၚလာသည့္ငါးကုိလည္း ေပ်ာက္သြားေအာင္ လံုးလမျပဳဘဲ ေပၚလာေသာငါးကုိသာ မိေအာင္ ဖမ္းသကဲ့သုိ႔ ၀ိပႆနာဉာဏ္ရေအာင္ အားထုတ္ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ႐ုပ္နာမ္အမူအရာ သြားျခင္း ရပ္ျခင္းစေသာ ဣရိယာပုတ္တုိ႔ကုိ “သြားတယ္၊ ရပ္တယ္”စသည္ျဖင့္ မွတ္ရမည္။ သူ႔အလုိလုိ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ သြားျခင္း၊ ရပ္ျခင္း၊ အိပ္ျခင္း၊ စားျခင္း၊ အသက္႐ႈျခင္းစေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ကုိ စိတ္ကသိၿပီး ဒီသြားလာလုပ္ရွား စားေသာက္ေနထုိင္ အသက္႐ႈတာေတြဟာ သူ႔အလုိလုိျဖစ္ပ်က္ေနတာပါလားဟု အဲဒီသိေနတာေလးကုိ လုိက္၍ ႐ႈ႕မွတ္ရပါမည္။ ဤကဲ့သုိ႔မွတ္လွ်င္ မွတ္ေသာအမူအရာ ႐ုပ္နာမ္မွ်ကုိသာ စိတ္ကေရာက္ေနေသာေၾကာင့္ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟစေသာ ကိေလသာတုိ႔ မ၀င္ႏုိင္ဘဲ ၀ိပႆနာပညာျဖစ္လ်က္ ရွိေနပါသည္။
ထုိ၀ိပႆနာဉာဏ္ပညာသည္ တစ္မ်ိဳးတစ္စားတည္း မဟုတ္ေပ။ အားထုတ္ေသာပုဂၢိဳလ္၏ သႏၱာန္၌ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ျဖစ္စဥ္အားျဖင့္(၁၀)မ်ိဳး ရွိပါသည္။ ယင္းတုိ႔မွာ........
၁။ သမၼသနဉာဏ္-အဓိကအားျဖင့္ မိမိ၏ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔ကုိ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ လကၡဏာယာဥ္သံုးပါးသုိ႔တင္၍ သံုးသပ္ဆင္ျခင္တက္ေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၂။ ဥဒယဗၺယဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၏ဆုိင္ရာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ႐ုတ္ခနဲဆတ္ခနဲ ျဖစ္ေပၚလာပံုႏွင့္ မၾကာခင္မွာပင္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ပ်က္စီးသြားေသာ အျဖစ္အပ်က္ကုိရႈ႕ေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၃။ ဘဂၤဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၏ အျဖစ္မဖက္ အပ်က္ခ်ည္းျဖစ္ေနသည္ကုိ ရႈ႕ျမင္ေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၄။ ဘယဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၏ အပ်က္ကုိခ်ည္း ေတြ႕ျမင္ေနရသျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔ကုိ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေဘးႀကီးပါလားဟု ထင္ျမင္လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၅။ အာဒီန၀ဉာဏ္-႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔ကုိ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ ေဘးႀကီးပါလားဟု ရႈ႕ျမင္ရသျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရ တရားတုိ႔၌ အျပစ္ဟု ထင္ျမင္လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၆။ နိဗၺိဒါဉာဏ္-အျပစ္ဟု ထင္ျမင္ေနေသာ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔အေပၚ၌ မတြယ္တာ မေပ်ာ္ရႊင္ႏုိင္ေတာ့ဘဲ ၿငီးေငြ႕လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၇။ မုစၥိတုကမ်တာဉာဏ္-႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔အေပၚ၌ ၿငီးေငြ႕လာ၍ ထုိခႏၶာငါးပါးတုိ႔မွ လြတ္ေျမာက္လုိျခင္း ျဖစ္ေပၚလာေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၈။ ပဋိသခၤါရဉာဏ္-႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔မွ လြတ္ေျမာက္ရန္ အေၾကာင္းတရားတုိ႔ႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္းငွါ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၌ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဟု ထပ္မံ၍ ရႈ႕ျမင္ထင္ျမင္လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၉။ သခၤါ႐ုေပကၡာဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔၌ ေၾကာက္ျခင္း ႏွစ္သက္ျခင္းကုိ မျဖစ္ေစဘဲ လ်စ္လ်ဴ ႐ႈ႕ႏုိင္ေသာ ဉာဏ္ပညာ။
၁၀။ အႏုေလာမဉာဏ္-ေအာက္၌ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ ၀ိပႆနာဉာဏ္ပညာႏွင့္ အထက္မဂ္ခဏ၌ ရလတၱံ႔ေသာ ေဗာဓိပကၡိယတရားတုိ႔ကုိ ရရွိေအာင္ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔ကုိ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဟု ႐ႈ႕မွတ္ေသာ ဉာဏ္ပညာတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
မဂ္ဖုိလ္ပညာ
မဂ္ဖုိလ္ပညာဆုိသည္မွာ ဒုကၡအရိယသစၥာ၊ ဒုကၡသမုဒယအရိယသစၥာ၊ ဒုကၡနိေရာဓအရိယသစၥာ၊ ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနီပဋိပဒါ အရိယသစၥာဟု ဆုိအပ္ေသာ သစၥာေလးပါးတရားတုိ႔ကုိ သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
၁။ ဒုကၡအရိယသစၥာ-ဇာတိ ဇရာ မရဏ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနႆ ဥပါယာသတုိ႔သည္ ဒုကၡအရိယ သစၥာမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ မခ်စ္ခင္ မႏွစ္သက္ေသာသူတုိ႔နဲ႔ေတြ႕ဆံု ေပါင္းသင္းေနထုိင္ရျခင္း၊ မိမိလုိခ်င္ ျဖစ္ခ်င္ သည္ကုိ မရဘဲနဲ႔ မလုိခ်င္ မျဖစ္ခ်င္သည္ကုိျဖစ္ရျခင္းစသည္တုိ႔သည္လည္း ဒုကၡအရိယသစၥာျဖစ္ပါသည္။
ဇာတိ-သတၱ၀ါတုိ႔သည္ တစ္ဘၿပီး တစ္ဘ၀သုိ႔ ေျပာင္းေရြ႕ျဖစ္ေနရျခင္း၊ အမိ၀မ္းတြင္းသုိ႔ သက္၀င္၍ေနရျခင္း၊ ခႏၶာကုိယ္အစရွိေသာ ကုိယ္လက္အဂၤါတုိ႔ တျဖည္းျဖည္း တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ထင္ရွားျဖစ္ေနရျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ဇာတိဟု ေခၚပါသည္။
ဇရာ-သတၱ၀ါတုိ႔၏ ခႏၶာကုိယ္မွာရွိေသာ ဆံပင္ျဖဴျခင္း၊ သြားက်ိဳးျခင္း၊ အသားအေရတြန္႔ျခင္း၊ ႐ုပ္တရားတုိ႔၏ တစ္ေန႔တျခား အုိမင္းရင့္ေရာ္လာျခင္း၊ မ်က္စိစေသာ ဣေျႏၵတုိ႔၏ ပ်က္စီးလာျခင္းတုိ႔ကုိ ဇရာဟု ေခၚပါသည္။
မရဏ-သတၱ၀ါတုိ႔၏ တစ္ဘ၀ဆံုး၍ ေသေၾကပ်က္စီးၿပီး စုစိစိတ္က်ျခင္းကုိ မရဏဟု ေခၚပါသည္။
ေသာက-သတၱ၀ါတုိ႔သည္ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဆင္းရဲဒုကၡနဲ႔ေတြ႕ႀကံဳေသာအခါ စုိးရိမ္ပူပန္ျခင္း၊ မိမိေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ အမႈကိစၥကုိ စုိးရိမ္ပူပန္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးတုိ႔၏ အမႈကိစၥကုိ စုိးရိမ္ပူပန္ျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ေသာကဟု ေခၚပါသည္။
ပရိေဒ၀- သတၱ၀ါတုိ႔သည္ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အေၾကာင္းကိစၥေၾကာင့္ ငုိေၾကြးျခင္း၊ မိမိ၏ အေၾကာင္းကိစၥ ေၾကာင့္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ သူတစ္ပါးတုိ႔၏ အေၾကာင္းကိစၥေၾကာင့္ေသာ္လည္းေကာင္း ငုိေၾကြးျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ပရိေဒ၀ဟု ေခၚပါသည္။
ဒုကၡ- သတၱ၀ါတုိ႔၏ သာယာႏွစ္သက္ဖြယ္မရွိေသာ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးကုိ အၿမဲျပဳျပင္ေနရေသာ ဆင္းရဲျခင္းစသည္ တုိ႔ကုိ ဒုကၡဟု ေခၚပါသည္။
ေဒါမနႆ- သတၱ၀ါတုိ႔သည္ စိတ္နဲ႔အႀကိဳက္မေတြ႕ေသာအခါ စိတ္ဆင္းရဲျခင္း၊ မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာ အမႈကိစၥမ်ား မျဖစ္ရေသာအခါ စိတ္ဆင္းရဲရျခင္း၊ မိမိလုိခ်င္ ရခ်င္ေသာ အရာ၀တၳဳမ်ားကုိ မရေသာအခါ စိတ္ဆင္းရဲရျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ေဒါမနႆဟု ေခၚပါသည္။
ဥပါယာသ-သတၱ၀ါတုိ႔သည္ အမႈကိစၥကုိ ေဆာင္ရြက္ေသာအခါ ပင္ပန္းရျခင္း၊ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ပ်က္စီး ဆံုး႐ႈံးမႈမ်ားႏွင့္ရင္ဆုိင္ရေသာအခါ ပင္ပန္းရျခင္း၊ မိမိလုပ္ခဲ့ေသာ အမႈကိစၥကုိ ျပန္စဥ္းစားၿပီး ပင္ပန္းရျခင္း၊ သူတစ္ပါးလုပ္ခဲ့ေသာ အမႈကိစၥအတြက္ ပင္ပန္းရျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ဥပါယာသဟု ေခၚပါသည္။
၂။ ဒုကၡသမုဒယ အရိယသစၥာဆုိသည္မွာ ကာမတဏွာဟူေသာ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတုိ႔၌ တပ္မက္ ႏွစ္သက္ေသာတဏွာ၊ ဘ၀တဏွာဟူေသာ မိမိလက္ရွိ ရရွိေနေသာဘ၀ကုိ ႏွစ္သက္တပ္မက္ေသာ တဏွာ၊ ၀ိဘ၀တဏွာဟူေသာ ေနာင္ထပ္ရရွိမည့္ဘ၀ကုိ ႏွစ္သက္တပ္မက္ေသာတဏွာတုိ႔ကုိ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းတရား အျဖစ္ အမွန္အတုိင္း သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
၃။ ဒုကၡနိေရာဓ အရိယသစၥာဆုိသည္မွာ ဒုကၡသမုဒယ အရိယသစၥာ၌ပါ၀င္ေသာ တဏွာတုိ႔ကုိ အၾကြင္းမဲ့ ပယ္သတ္ႏုိင္ျခင္းကုိ ဆုိလုိပါသည္။
၄။ ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစၥာဆုိသည္မွာ သမၼာဒိ႒ိ၊ သမၼာသကၤပၸ၊ သမၼာ၀ါစာ၊ သမၼာကမၼႏၱ၊ သမၼာအာဇီ၀၊ သမၼာ၀ါယာမ၊ သမၼာသတိ၊ သမၼာသမာဓိဟု ဆုိအပ္ေသာ ျမတ္ေသာအဂၤါရွစ္ပါးရွိေသာ မဂ္အက်င့္လမ္းကုိ က်င့္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။
သမၼာဒိ႒ိဆုိသည္မွာ ဒုကၡတရားတုိ႔ကုိ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ျဖစ္ေၾကာင္းတရားတုိ႔ကုိ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္ကုိ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡခပ္သိမ္းတုိ႔၏ ေအးၿငိမ္းရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အက်င့္တရားတုိ႔၌ သိျမင္ျခင္းတုိ႔ကုိ ေခၚပါသည္။
သမၼာသကၤပၸဆုိသည္မွာ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတုိ႔မွ လြတ္ကင္းေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိ ႀကံစည္ျခင္း၊ မိမိသူတစ္ပါး ပ်က္စီးေၾကာင္းတရားတုိ႔မွ လြတ္ကင္းသည္ကုိ ႀကံစည္ျခင္း၊ မိမိသူတစ္ပါး ညွင္းဆဲျခင္း အမႈကိစၥတုိ႔မွ လြတ္ကင္း ေသာ တရားတုိ႔ကုိ ႀကံစည္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
သမၼာ၀ါစာဆုိသည္မွာ မဟုတ္မမွန္ေသာစကားကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ကုန္းတုိက္စကားတုိ႔ကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ၾကမ္းတမ္းေသာစကားတုိ႔ကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ အက်ိဳးမရွိ အခ်ည္းႏွီးေသာ စကားတုိ႔ကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၍ မွန္ကန္သင့္ျမတ္ အက်ိဳးရွိေသာစကားတုိ႔ကုိသာ ေျပာဆုိျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
သမၼာကမၼႏၱဆုိသည္မွာ သူတစ္ပါးအသက္ကုိ သတ္ျဖတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးတုိ႔က ၾကည္ျဖဴစြာ မေပးေသာ ပစၥည္းဥစၥာတုိ႔ကုိ ယူျခင္းမွေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတုိ႔၌ မတရားေသာနည္းျဖင့္က်င့္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
သမၼာအာဇီ၀ဆုိသည္မွာ ယုတ္မာေသာ အသက္ေမြးမႈမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ မဟုတ္မမွန္မွားယြင္းေသာ အသက္ ေမြးမႈမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
သမၼာ၀ါယာမဆုိသည္မွာ မျဖစ္ေသးေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ မျဖစ္ေအာင္အားထုတ္ျခင္း၊ ျဖစ္ၿပီးေသာ ယုတ္မာေသာ ကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ ပယ္သတ္ႏုိင္ေအာင္ အားထုတ္ျခင္း၊ မျဖစ္ေသးေသာ ကုသုိလ္ တရားတုိ႔ကုိရရွိေအာင္ အားထုတ္ျခင္း၊ ျဖစ္ၿပီးေသာ ကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ တည္ၿမဲတုိးပြားေအာင္ အားထုတ္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။
သမၼာသတိဆုိသည္မွာ ကုိယ္တြင္း၌ ျဖစ္ပ်က္လႈပ္ရွားေနမႈမ်ား၊ ေတြ႕ထိခံစားရမႈမ်ား၊ စိတ္တြင္းျဖစ္ေပၚေနေသာ စိတ္ကူးႀကံဆခ်က္မ်ား၊ ထုိသုိ႔ျဖစ္ေပၚေနေသာ တရားတုိ႔ကုိ တရား႐ႈ႕မွတ္ေနျခင္းစေသာ အျဖစ္အပ်က္အားလံုး တုိ႔ကုိ လံု႔လျပဳ၍ ေစာင့္ၾကပ္ၾကည့္႐ႈ႕ေနေသာ သတိကုိ သမၼာသတိဟု ေခၚပါသည္။
သမၼာသမာဓိဆုိသည္မွာ ပထမစ်ာန္အဆင့္တြင္ ၀တၳဳကာမ၊ ကိေလသာကာမတုိ႔မွ ကင္းဆိတ္သည့္အတြက္ ကာမဂုဏ္၌အလုိရွိျခင္း၊ မေကာင္းႀကံျခင္း၊ စိတ္ေရာကုိယ္ပါ ထုိင္းမႈိင္းညွိဳးႏြမ္းျခင္း၊ စိတ္မၿငိမ္မသက္ ျပန္႔လြင့္ျခင္း၊ ယံုမွားေတြးေတာျခင္းအစရွိေသာ နီ၀ရဏတရားတုိ႔ကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ၿပီးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အနည္း ငယ္ေသာႀကံစည္မႈ၊ စဥ္းစားမႈမ်ားႏွင့္သာ ႏွစ္သိမ့္ခ်မ္းသာျခင္း ပီသုခကုိ ခံစား၍ေန၏။
ဒုတိယစ်ာန္အဆင့္တြင္ ႀကံစည္မႈ၊ စဥ္းစားမႈစသည့္ ဉာဏ္လႈပ္ရွားမႈစသည္တုိ႔ကုိ ပယ္သတ္လ်က္ စိတ္ကုိစိတ္၌သာ စူးစုိက္ထားျခင္းအားျဖင့္ ၾကည္လင္တည္ၿငိမ္ေစလ်က္ ပီတိသုခတုိ႔ကုိ ဆက္လက္ခံစား၍ ေန၏။
တတိယစ်ာန္အဆင့္တြင္ ထင္ရွားစြာခံစားရေသာ ႏွစ္သိမ့္မႈ ပီတိကုိပင္စြန္႔ပစ္လ်က္ စိတ္၏ခ်မ္းသာမႈ တစ္ခုတည္းကုိသာခံစားၿပီး အညီအမွ် ႐ႈလ်က္ေန၏။
စတုတၳစ်ာန္အဆင့္တြင္ ခံစားမႈအားလံံုးတုိ႔ကုိ စြန္႔လႊတ္လုိက္ၿပီး ခ်မ္းသာျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္း၊ ၀မ္းသာျခင္း၊ ၀မ္းနည္းျခင္းမ်ားကင္းၿပီး သတိရွိစြာေနေလ၏။
ဤမွန္ေသာ အားထုတ္မႈ၊ မွန္ေသာ ေအာက္ေမ့မွတ္သားမႈ၊ မွန္ေသာတည္ၿငိမ္မႈသံုးပါးသည္ စိတ္ကုိဆံုးမသည့္ သိကၡာရပ္မ်ားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သမၼာသမာဓိ ္ျဖစ္ပါသည္။
အထက္၌ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာတရားမ်ားသည္ မဂ္ဖုိလ္ပညာ၏ သေဘာတရားမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ ထုိမဂ္ဖုိလ္ပညာ တုိ႔ကုိ အမွန္အတုိင္းေကာင္းစြာ သိျမင္ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ဒုကၡခပ္သိမ္း ကင္းၿငိမ္းရာအမွန္ ျမတ္နိဗၺာန္ကုိ ဧကန္ ေရာက္ရွိမည္ ျဖစ္ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ နိဗၺာန္ေရႊျပည္ျမတ္ကုိ ယခုဘ၀မွာရရွိေအာင္ အားမထုတ္ႏုိင္လွ်င္ေသာ္မွ ေနာင္ဘ၀မွာရရွိရန္အတြက္ ၀ိပႆနာပညာ၊ မဂ္ပညာမ်ားကုိ တတ္သိနားလည္ေအာင္ ေလ့လာမွတ္သားၿပီး က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ လူျဖစ္ရက်ိဳးနပ္ေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။
ယခုအခါ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျပည့္စံုရမည့္ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါး၏ အက်ယ္အဓိပၸါယ္ကုိ ဖြင့္ဆုိျပခဲ့ၿပီးပါၿပီ။ ထုိသူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးႏွင့္ျပည့္စံုလွ်င္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္႐ံုသာမက အရိယာသူေတာ္ေကာင္းဟုပင္ ေခၚေ၀ၚႏုိင္ေၾကာင္း ျမတ္ဗုဒၶက “သုပၸဗုဒၶကု႒ိလူႏူ၀တၳဳ”တြင္ မိန္႔ၾကားခဲ့ပါသည္။ ထုိသုိ႔ မိန္႔ၾကားခဲ့ေသာ သုပၸဗုဒၶကု႒ိလူႏူ၀တၳဳကုိ ေနာက္တစ္ပါတ္တြင္ ဆက္လက္ေရးသားတင္ျပေပးပါမည္။ ခုေတာ့ ဒီမွ်နဲ႔ပဲ နားပါရေစ။
သုပၸဗုဒၶကု႒ိလူႏူ၀တၳဳ
သုပၸဗုဒၶသည္ ခႏၶာကုိယ္ႏူေနေသာေၾကာင့္ အစားအေသာက္တုိ႔ကုိ လုိက္လံရွာေဖြေတာင္းရန္၍ စားေသာက္ရေသာ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ပါသည္။ သူသည္ တစ္ေန႔တြင္ အစာအာဟာရတုိ႔ကုိ လွည့္လည္ေတာင္းရမ္းရန္ သြားေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရား တရားေဟာၾကားေသာေနရာသုိ႔ ေရာက္သြားေလ၏။ ထုိအခါ သူသည္ လူအေပါင္း စုေ၀းေနသည္ကုိျမင္၍ “ဤသူေတာ္ေကာင္းမ်ား စုေ၀းရာအရပ္သုိ႔သြားပါက တစ္စံုတစ္ခုေသာ စားဖြယ္ေသာက္ဖြယ္ကုိ ရႏုိင္ေပအံ့”ဟု ႀကံၿပီးလွ်င္ ထုိလူစုေ၀းရာအရပ္သုိ႔ ခ်ဥ္းကပ္ေလ၏။
ထုိေနရာသုိ႔ ေရာက္ေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကုိျမင္လွ်င္ ေၾသာ္-“ငါသည္ကား လူအမ်ားတုိ႔ စားဖြယ္ေသာက္ဖြယ္မ်ားကုိ စီမံေသာအရပ္ဟုထင္၍ လာခဲ့၏။ ဤေနရာသည္ ျမတ္စြာဘုရားတရားေဟာေသာ ေနရာပါလား။ သုိ႔ေသာ္လည္း ငါသည္ ျမတ္စြာဘုရားေဟာၾကားေသာ တရားေတာ္ကုိ မွတ္သားမိေအာင္ နာဦးမည္”ဟု ႀကံစည္ၿပီးလွ်င္ ပရိသတ္အစြန္႔အဖ်ား၌ေနလွ်က္ တရားေတာ္ကုိ ရုိေသစြာနာယူေလ၏။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ တရားေဟာေတာ္မူရင္း ကၽြတ္ထုိက္ေသာ သတၱ၀ါကုိ ၾကည့္သည္ရွိေသာ္ ပရိသတ္အစြန္႔အဖ်ား၌ေန၍ ရုိေသစြာ တရားနာၾကားေနေသာ သုပၸဗုဒၶလူႏူကုိ ျမင္ေတာ္မူေလ၏။
တရားေဟာၾကားၿပီးသည္ရွိေသာ္ သုပၸဗုဒၶလူႏူသည္ ေသာတာပတၱိဖုိလ္တည္ေလ၏။ သုပၸဗုဒၶလူႏူသည္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္အား မိမိရအပ္ေသာတရားထူးကုိ ေလွ်ာက္ထားခ်င္ေသာ္လည္း ပရိတ္သတ္အလယ္သုိ႔ ၀င္ျခင္းငွါ မျဖစ္ႏုိင္ေသာေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားေက်ာင္းသုိ႔ ၾကြေတာ္မူေသာအခါမွ ေနာက္ကလုိက္သြားေလ၏။
ထုိအခါ သိၾကားမင္းသည္ သုပၸဗုဒၶလူႏူ၏ တရားသိျမင္မႈကုိ စူးစမ္းလုိ၍ သုပၸဗုဒၶလာေသာ လမ္းကေစာင့္လ်က္ သုပၸဗုဒၶေရာက္လာေသာအခါတြင္ “သုပၸဗုဒၶ-သင္သည္ လူ႔ေဘာင္လူ႔ေလာက၌ ဆင္းရဲစြာျဖင့္ ေတာင္းရမ္း စားေသာက္ ေနရေသာသူျဖစ္၏။ သုိ႔ျဖစ္၍ သင့္အား ငါသည္ မေရမတြက္ႏုိင္ေသာ ပစၥည္းဥစၥာတုိ႔ကုိ ေပးမည္။ သင္သည္ ျမတ္စြာဘုရားအား ဘုရားမဟုတ္၊ တရားေတာ္အား တရားမဟုတ္၊ သံဃာအား သံဃာမဟုတ္၊ ဘုရား တရား သံဃာျဖင့္ ငါ့အား အက်ိဳးမရွိ”ဟူ၍ ေျပာဆုိပါဟု ခုိင္းေလ၏။
ထုိအခါ သုပၸဗုဒၶသည္ “အသင္သည္ အဘယ္သူနည္း”ဟု ေမးေသာအခါ ငါသည္ “သိၾကားမင္းျဖစ္ေပ၏”ဟု သိၾကားမင္းက ျပန္ေျပာေလ၏။ သုပၸဗုဒၶသည္ သိၾကားမင္းအား အသင္သည္ အလြန္မုိက္မဲ့သူ အရွက္မရွိေသာသူျဖစ္၏။ အသင္ကဲ့သုိ႔ ဘုရား တရား သံဃာကုိ ေစာ္ကားေသာ မုိက္မဲ့ေသာ သိၾကားမင္းနဲ႔ ငါသည္ စကားေျပာဆုိျခင္းငွါ မသင့္ေလ်ာ္။
အသင္သိၾကားမင္းက ငါ့အား ဆင္းရဲသူဟု မွတ္ထင္ေန၏။ ငါသည္ ဆင္းရဲသူမဟုတ္။ ငါသည္ ခ်မ္းသာမႈ မွန္သမွ်တုိ႔တြင္ အမြန္ျမတ္ဆံုးျဖစ္ေသာ ခ်မ္းသာကုိ ရရွိသူျဖစ္၏။
ငါ့မွာ ရတနာသံုးတန္ ကံ ကံ၏အက်ိဳးတုိ႔ကုိ ယံုၾကည္ေသာ သဒၶါတရား၊ ကုိယ့္က်င့္တရား ေကာင္းမြန္ျခင္း စာရိတၱသီလႏွင့္ မေကာင္းမႈတုိ႔ကုိ မျပဳလုပ္မိေအာင္ ေစာင့္ထိန္းျခင္း ၀ါရိတၱသီလတုိ႔ျဖင့္ ျပည့္စံုေသာ သီလတရား၊ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရမွာ ရွက္ျခင္းဟိရီတရား၊ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရမွာေၾကာက္ျခင္း ၾသတၱပၸတရား၊ ေကာင္းေသာ အၾကားအျမင္ရွိျခင္း သုတတရား၊ စြမ္းႏုိင္သမွ် စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းျခင္း စာဂတရား၊ အမွန္ကုိ သိျမင္ျခင္း ပညာတရား တည္းဟူေသာ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးတုိ႔သည္ ထင္ရွားရွိကုန္၏။
ထုိသူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးနဲ႔ျပည့္စံုေသာ ေယာက်ာ္းမိန္းမတုိ႔ကုိ ဆင္းရဲေသာသူ မဟုတ္ဟူ၍ ဘုရား ပေစၥကဗုဒၶါအစရွိေသာ သူေတာ္ေကာင္းပညာရွိတုိ႔သည္ သတ္မွတ္ၾကကုန္၏ဟု ေျပာဆုိေလ၏။
သိၾကားမင္းသည္ သုပၸဗုဒၶလူႏူ၏စကားကုိၾကားလွ်င္ ျမတ္စြာဘုရားထံသုိ႔ လ်င္ျမန္စြာသြားေရာက္ၿပီး အေၾကာင္းစံုကုိ ေမးျမန္းေလွ်ာက္ထားေလ၏။ ထုိအခါ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က သင္ကဲ့သုိ႔ေသာ သိၾကားမင္းတုိ႔သည္ ပစၥည္းဥစၥာကုိ ေပး၍ေသာ္လည္းေကာင္း သတ္လွ်င္ေသာ္လည္းေကာင္း “လူေကာင္း” တစ္ေယာက္၏ အရည္အခ်င္းတုိ႔နဲ႔ ျပည့္စံုေသာ သုပၸဗုဒၶလူႏူသည္ ဘုရား တရား သံဃာကုိ ပစ္ပယ္မည္ မဟုတ္ေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူေလ၏။
အထက္ပါသာဓကကုိ ၾကည့္ျခင္းအားျဖင့္ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးနဲ႔ျပည့္စံုေသာသူကုိ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာဥစၥာ၊ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာ ၿခိမ္းေျခာက္မႈမ်ားျဖင့္ စည္း႐ံုးၿပီး ရတနာသံုးပါး ကံ ကံ၏အက်ိဳးတရားစသည္တုိ႔ကုိ ယံုၾကည္မႈပ်က္ျပားေအာင္ မလုပ္ႏုိင္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါး တည္းဟူေသာ ခ်မ္းသာအစစ္ အမွန္တုိ႔နဲ႔ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။
ကၽြႏု္ပ္တုိ႔ ဗုဒၶဘာသာႏြယ္၀င္မ်ားသည္ ဘာသာျခားတုိ႔၏ ဖ်ားေယာင္းမႈကုိခံရၿပီး ဘာသာအယူ၀ါဒ ေျပာင္းသြားသည္မွာ ဤသူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးနဲ႔ မျပည့္စံုေသာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဘာသာအယူ၀ါဒ ေျပာင္းသြားေသာသူမ်ားကုိ ေလ့လာၾကည့္ေသာအခါ ရတနာသံုးပါး ကံ ကံ၏အက်ိဳးတရားဂုဏ္ေက်းဇူးတုိ႔ကုိ ယံုၾကည္မႈ ရွိေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္၏ အရည္အခ်င္းမ်ားနဲ႔ မျပည့္စံုေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ စီးပြားေရးေၾကာင့္လည္း ေကာင္း၊ ကိေလသာတဏွာေလာဘေၾကာင့္လည္းေကာင္း ဘာသာေျပာင္းသြားၾကျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
အကယ္၍ သူတုိ႔၏သႏၱာန္၌ “လူေကာင္း”အရည္အခ်င္းမ်ားရွိခဲ့ေသာ္ သုပၸဗုဒၶေျပာေသာစကားကဲ့သုိ႔ မိမိမွာ အခ်မ္းသာဆံုးျဖစ္ေသာ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးရွိ၍ ေလာကီဥစၥာမ်ားႏွင့္ လဲလွယ္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ပါ။
သုိ႔ျဖစ္၍ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ေအာင္၊ လူေကာင္းအရည္အခ်င္းမ်ားႏွင့္ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာႏွစ္ျဖာေသာ အက်ိဳးတုိ႔ကုိ ေကာင္းစြာ ေဆာင္ရြက္ႏုိင္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖစ္ၾကၿပီးလွ်င္ မ်က္ေမွာက္ တမလြန္တုိ႔၌ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာမ်ားကုိ ခံစားရ ပါလိမ့္မည္။
ယခုေခတ္၌ “လူေကာင္း”နည္းပါးၿပီး “လူေကာင္း”ဟု ဟန္ေဆာင္ၿပီး လိမ္လည္ေနေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ ေပါမ်ားလွပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ “လူေကာင္း”ဟု ဟန္ေဆာင္ၾကေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားကုိ “လူေကာင္း”ဟုတ္ မဟုတ္ စိစစ္တက္ရန္အတြက္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္၏ အေပၚယံလကၡဏာမ်ားကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။
၁။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး မိခင္ ဖခင္ ေက်းဇူးရွင္မ်ားကုိ ႐ုိေသစြာ ျပဳစုလုပ္ေကၽြးျခင္း။
၂။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး မိမိထက္ အသက္သိကၡာႀကီးသူမ်ားကုိ ႐ုိေသေလးစြာျဖင့္ ျပဳမႈဆက္ဆံျခင္း။
၃။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး သာယာခ်ိဳၿမိန္ခ်စ္ဖြယ္ေကာင္းေသာ စကားတုိ႔ကုိသာ ေျပာဆုိျခင္း။
၄။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး ကုန္းတုိက္စကား မေျပာဆုိျခင္း။
၅။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး ၀န္တုိမႈကင္းစြာျဖင့္ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္း လွဴဒါန္းေလ့ရွိျခင္း။
၆။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး သီလလံုၿခံဳျခင္း။
၇။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး အၾကားအျမင္ ဉာဏ္ပညာရွိၿပီး မွားယြင္းေသာအျပဳအမႈမ်ား မျပဳလုပ္ျခင္း စသည္တုိ႔ျဖစ္ပါသည္။
အထက္ပါ အခ်က္အလက္တုိ႔ႏွင့္ ျပည့္စံုမႈရွိမရွိကုိၾကည့္၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ “လူေကာင္း” တစ္ေယာက္ ျပည့္စံုရမည့္ အခ်က္အလက္တုိ႔ ရွိမရွိကုိ ၾကည့္၍ေသာ္လည္းေကာင္း “လူေကာင္း”ဟုတ္ မဟုတ္ သိႏုိင္ပါသည္။
“လူေကာင္းအစစ္အမွန္နဲ႔ ေပါင္းေဖာ္ပါက လူေကာင္းတစ္ေယာက္ျဖစ္လာပါလိမ့္မည္”ဟု ျမတ္ဗုဒၶေဟာၾကားခဲ့ ေသာ မဂၤလာသုတ္လာ “လူဆုိးႏွင့္မေပါင္းနဲ႔ လူေကာင္းပညာရွိႏွင့္ ေပါင္းသင္းပါ”ဟူေသာ စကားတုိ႔ကုိ လူတုိင္းေျပာဆုိေနၾကပါေသာ္လည္း လူေကာင္းဆုိတာ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာပုဂၢိဳလ္ လူေကာင္းႏွင့္ေပါင္းေဖာ္လွ်င္ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာ အက်ိဳးတရားရရွိသည္ဟူေသာ အခ်က္တုိ႔ကုိ ေသခ်ာက်နစြာ မသိေသးေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔က မ်ားပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ လူေကာင္းႏွင့္ေပါင္းေဖာ္ရျခင္း၏ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။ လူေကာင္းႏွင့္ေပါင္းေဖာ္ေသာသူသည္.........
၁။ လူေကာင္းတစ္ေယာက္ျဖစ္ရျခင္း။
၂။ အသိအလိမၼာ ဉာဏ္ပညာရွိေသာသူ ျဖစ္ရျခင္း။
၃။ စုိးရိမ္ပူပင္ေသာက ကင္းရျခင္း။
၄။ ေဆြမ်ိဳး ပရိတ္သတ္အလယ္ တင့္တယ္စြာ ေနရျခင္း။
၅။ နတ္ျပည္သုိ႔ ေရာက္ရျခင္း။
၆။ နတ္ျပည္၌ ၾကာျမင့္စြာ အၿမဲတည္ေနရျခင္း။
၇။ ဒုကၡအေပါင္းမွ ကင္းလြတ္ရျခင္းစေသာ အက်ိဳးတုိ႔ကုိ ရရွိသည့္အျပင္ လူေကာင္းတစ္ေယာက္၏ တရားမ်ား ကုိ က်င့္ႀကံအားထုတ္ပါက ၀ဋ္ဆင္းရဲမွ လ်င္ျမန္စြာ လြတ္ေျမာက္ႏုိင္ျခင္းဟူေသာ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ရရွိပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ေအာင္ ေနထုိင္ၿပီး “လူေကာင္း”မ်ားနဲ႔သာ ေပါင္းသင္းပါက လုိအပ္ေသာအက်ိဳးေက်းဇူးမ်ားကုိ ရရွိမွာေသခ်ာပါသည္။
ထုိ႔ျပင္ မ်က္ေမွာက္တမလြန္အတြက္ အက်ိဳးရွိေသာ လုပ္ငန္းတုိ႔ကုိ လုပ္ေဆာင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေလရာဘ၀မွာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေအာင္ အားထုတ္ႏုိင္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ား ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ ဤေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အခ်က္အလက္တုိ႔ကုိ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္က်င့္ႀကံၾကၿပီး “လူေကာင္း”မ်ား ျဖစ္ၾကပါေစဟု ဆုမြန္ေကာင္းေတာင္းလ်က္ “လူေတာ္လူေကာင္း”ေခါင္းစဥ္ကုိ နိဂံုးခ်ဳပ္ပါရေစ။
နိဂံုး
အေမွာင္ႏွင့္အလင္းေဆာင္ေသာ ကမၻာေလာကႀကီးအတြင္း၀ယ္ အေကာင္းႏွင့္အဆုိး အယုတ္ႏွင့္အျမတ္၊ လူဆုိးလူမုိက္ႏွင့္ လူေတာ္လူေကာင္းတုိ႔သည္ ဒြန္တြဲေနၾက၏။ မ်က္ေမွာက္ေခတ္ ဆုတ္ကပ္ကာလတြင္ လူဆုိးလူမုိက္မ်ားထြန္းကား၍ ေနရာအႏွံ႔အျပားတြင္ ဒုနဲ႔ေဒးေပါမ်ားလွပါသည္။ “လူေတာ္လူေကာင္း”တုိ႔မွာမူ လြန္စြာရွားပါးေသာ ေခတ္ကာလ ျဖစ္ပါသည္။
“အရင္းစစ္ေတာ့ အျမစ္ေျမက”ဆုိသကဲ့သုိ႔ လူသားတုိ႔သည္ အေၾကာင္းအက်ိဳး အေကာင္းအဆုိး လူေတာ္လူေကာင္းစသည္တုိ႔ကုိ ခြဲျခားနားလည္ရန္ လုိေပသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ခြဲျခားနားမလည္ပါက လူဆုိးလူမုိက္မ်ားႏွင့္ ေပါင္းေဖာ္မိကာ ဘ၀ႏြံနစ္ၾကရေပမည္။ လူဆုိးလူမုိက္ဆုိသည္မွာ ေမြးရာပါ မဟုတ္သကဲ့သုိ႔ ဦးခ်ိဳပါေသာလူလည္း မဟုတ္ပါ။ ပတ္၀န္းက်င္၏ သြန္သင္ဆံုးမမႈေပၚေတြင္ မူတည္၍ “လူဆုိးလူမုိက္ လူေတာ္လူေကာင္း”ဟု ျဖစ္လာၾကရေပသည္။
“အတုျမင္အတက္သင္”ေနၾကသည့္ လူ႔ေလာကီနယ္ပင္တြင္ “ပတၱျမားစစ္၍ ႏြံမနစ္ေသာ္လည္း ႏြံႏွင့္အပတ္ခံရပါက ပတၱျမား၏တန္ဖုိး ယုတ္ေလ်ာ့သြားသကဲ့သုိ႔” တန္ဖုိးရွိေသာ လူ႔ဘ၀ကုိရရွိေနၿပီး “လူေတာ္လူေကာင္း” မျဖစ္ဘဲ လူဆုိးလူမုိက္ျဖစ္မည္ဆုိလွ်င္ လူသားတုိ႔ကုိ အက်ိဳးမျပဳ၊ မိဘစေသာ ပတ္၀န္က်င္ကုိလည္း အက်ိဳးရွိေအာင္ လုပ္မေပးေသာေၾကာင့္ လူျဖစ္ရက်ိဳးမနပ္ေသာ လူတစ္ ေယာက္ျဖစ္၍ ဘ၀တစ္ခုလံုးဆံုး႐ံႈးၿပီး သံသရာတြင္လည္း ေခါင္းမေဖာ္ႏုိင္ဘဲ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ “လူေတာ္လူေကာင္း”သေဘာလကၡဏာ အရည္အခ်င္းတုိ႔ကုိ မီးေမာင္းထုိးျပေသာ စာေရးသူ၏ ေဆာင္းပါးကုိ ဖတ္႐ႈ႕ၿပီး လုိက္နာက်င့္သံုးမည္ဆုိလွ်င္ မိမိတုိ႔ဘ၀သည္ “အေမွာင္မသန္း ေဘးဘ်မ္းမခဘဲ” ေအးခ်မ္းလွပေသာ ဘ၀ကုိပုိင္ဆုိင္ၿပီး သံသရာတြင္လည္း အခက္အခဲမရွိ လြယ္ကူစြာျဖင့္ ျဖတ္သန္းႏုိင္ပါလိမ့္မည္။
ဤေဆာင္းပါးသည္ ေလာကႀကီးတြင္ ခရီးႏွင္ၾကမည့္ လူသားအာလံုးတို႔အတြက္ လုိအပ္ေသာကြက္လပ္ကုိ တစ္ေထာင့္တစ္ေနရာက အုပ္တစ္ခ်ပ္သဲတစ္ပြင့္အျဖစ္ ျဖည့္ဆည္းေပး လိမ့္မည္ဟု ယံုၾကည္ပါသည္။ အခ်ိန္ကာလအပုိင္းအျခားကာလအတြင္းမွာ ေရးသားေဖာ္ျပရျခင္း ေၾကာင့္ အရည္အေသြးမီ မွတ္ေက်ာက္တင္ႏုိင္ေသာေဆာင္းပါးဟု မဆုိႏုိင္ပါ။ သဘာ၀နိယာမ သေဘာအရ အမွားတစ္စံုတစ္ရာ ေတြ႕ရွိႏုိင္ပါသည္။ ထုိသုိ႔ အမွားေတြ႕မည္ဆုိလွ်င္ ပညာရွိပီသစြာ ျဖင့္ ျပင္ဆင္၍ ဖတ္ၾကေစလုိပါသည္။
စာေရးသူေရးသားေသာ “လူေတာ္လူေကာင္း”အမည္ရွိေသာေဆာင္းပါးသည္ အၿပီးဆံုးတုိင္ ေရာက္ရွိခဲ့ပါၿပီ။ ဤေဆာင္းပါးကုိ ေရးသားရာ၌ အသိဉာဏ္ပညာဗဟုသုတ ႏုနယ္ေသး၍ စာေပ အေရးအသားပုိင္းတုိ႔ မကၽြမ္းက်င္ေသးသည့္အေလ်ာက္ အခက္ခဲမ်ားစြာနဲ႔ ရင္ဆုိင္ၿပီး ေရးသားခဲ့ရ ပါသည္။
စာေရးသူသည္ လူသားတုိ႔အား “လူေတာ္လူေကာင္း”မ်ား ျဖစ္ေစခ်င္သည့္ဆႏၵျဖင့္ ဤေဆာင္းပါးကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ စာေရးသူ၏ ဆႏၵကုိ လူသားအားလံုးေသာ္လည္းေကာင္း၊ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ေသာ္လည္းေကာင္း သေဘာေပါက္နားလည္ၿပီး လုိက္နာက်င့္သံုးေဆာင္ရြက္ မည္ဆုိလွ်င္ စာေရးသူပင္ပန္းရက်ိဳး နပ္ပါသည္။
ထုိ႔ျပင္ စာေရးသူတင္ျပေသာ “လူေတာ္လူေကာင္း”တုိ႔သည္ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ေတြ႕ႀကံဳရမည့္ ေဘးဒုကၡအမ်ိဳးမ်ိဳး သံသရာ၌ရင္ဆုိင္ရမည့္ ဆင္းရဲအမ်ိဳးမ်ိဳးတုိ႔မွ ကင္းေ၀းၿပီးလွ်င္ မိမိတုိ႔အလုိရွိရာပန္းတုိင္ကုိ ဧကန္ေရာက္ရွိပါလိမ့္မည္။ ထုိသုိ႔ေသာ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ရရွိႏုိင္ရန္အတြက္ အားလံုးေသာလူသားမ်ားသည္ “လူေတာ္လူေကာင္း”မ်ားျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကပါဟု ဆႏၵျပဳရင္း စာေရးသူ၏ “လူေတာ္လူေကာင္း”ေဆာင္းပါးကုိ အဆံုးနိဂံုးကမၺည္းသတ္လုိက္ပါသည္။
ဆႏၵမြန္
လူတုိ႔နားတြင္၊ မုိက္မလင္းကုိ
၀င္း၀င္းထြန္းၿငီး၊ ဉာဏ္ဆီမီးျဖင့္
ေမွာင္းႀကီးကင္းေပ်ာက္၊ ငါ့စာေရာက္က
ငါ့ေအာက္ပညာ၊ ႏုေသးစြာသား
သမၻာမျပန္႔၊ အလူအ၀ွန္႔အား
စိတ္ျပားပညာ၊ ပြားပါစိမ့္မည္
သည္သုိ႔ရည္၍...............။
ရွင္မဟာရ႒သာရ
လူေတာ္လူေကာင္း
ပညာျပည့္၀၊ ႏွလံုးလွက
ဘ၀ဤခါ၊ သံသရာ၀ယ္
ေ၀ျဖာေကာင္းက်ိဳး၊ စည္ပင္ၿဖိဳးလိမ့္
အက်ိဳးဂုဏ္အင္၊ ၿဖိဳးစံုလင္ဖုိ႔
မေမွ်ာ္အက်ိဳး၊ အ႐ုိးဂုဏ္တင္
၀န္းက်င္အေပါင္း၊ ခ်ီးမြမ္းေရွာင္းသည့္
လူေတာ္လူေကာင္း ျဖစ္ၾကပါေစေသာ္.......။
တကၠသုိလ္ နႏၵာ
မွီျငမ္းေရးသားေသာ က်မ္းမ်ား
၁။ သီလကၡႏၶ၀ဂၢပါဠိ
၂။ ပါထိက၀ဂၢပါဠိ
၃။ သဂါထာ၀ဂၢ-နိဒါန၀ဂၢသံယုတၱပါဠိ
၄။ မဟာ၀ဂၢသံယုတၱပါဠိ
၅။ အဂၤုတၱရပါဠိ(ဒု)
၆။ ေပတ၀တၳဳပါဠိ
၇။ ပဋိသမၻိဒါမဂၢပါဠိ
၈။ သီလကၡႏၶ၀ဂၢအ႒ကထာ
၉။ မဇၥ်ိမပဏၰာသအ႒ကထာ
၁၀။ သံယုတၱအ႒ကထာ(တ)
၁၁။ အဂၤုတၱရအ႒ကထာ(တ)
၁၂။ အ႒သာလိနီအ႒ကထာ
၁၃။ ဓမၼပဒအ႒ကထာ(ပ)
၁၄။ ဓမၼပဒအ႒ကထာ(ဒု)
၁၅။ ဣတိ၀ုတၱအ႒ကထာ
၁၆။ ေပတ၀တၳဳအ႒ကထာ
၁၇။ ပဋိသမၻိဒါမဂၢအ႒ကထာ(ပ)
၁၈။ ၀ိသုဒၶိမဂၢအ႒ကထာ(ပ)
၁၉။ ၀ိသုဒၶိမဂၢမဟာဋီကာ(ပ)
၂၀။ အဘိဓာနတၳဒီပိကာသူစိ
၂၁။ မဟာဗုဒၶ၀င္(ပ)- မင္းကြန္းဆရာေတာ္
၂၂။ ကုိယ့္က်င့္အဘိဓမၼာ-အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ
၂၃။ ရတနာ့ဂုဏ္ရည္- အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ
၂၄။ ပါရာယန၀တၳဳ- ရွင္မဟာသီလ၀ံသ
၂၅။ အပၸမာဒ-(ႏုိ၀င္ဘာ၊ ၂၀၀၅) ေယာဆရာေတာ္
၂၆။ ၀ုိင္အမ္ဘီေအအဘိဓမၼာ- ဆရာဦးေက်ာ္ထြတ္
၂၇။ ဗုဒၶဘာသာေကာင္းတစ္ေယာက္- သာ-ထြန္း-ျပန္႔
၂၈။ လူမြန္လူခၽြန္- လွသမိန္
၂၉။ ျမန္မာအဘိဓာန္အက်ဥ္းခ်ဳပ္ (အတြဲ-၄)- ျမန္မာစာအဖြဲ႕
၃၀။ ဗုဒၶ၏လူမႈေရးလမ္းညႊန္ခ်က္မ်ား -ေမာင္အံ့(မဟာ၀ိဇၨာ)
၃၁။ ေက်ာ္စြာ(၁၀၀) ဒုတိယတြဲ- ေဒါက္တာသန္းထြန္း